hindustan 3

 bisa 

dilakukan dirumah. Namun sebagaimana halnya sekolah 

diperlukan kehadiran murid untuk mendapatkan pelajaran 

selain bisa berkumpul dan berintegrasi dengan teman lain. 

Masing-masing datang untuk memperbaiki dirinya dan 

mereka mau belajar meditasi karena ada manfaatnya, 

terutama bagi yang manula ada yang sampai satu jam, bahkan 

ada yang hanya 15 menit saja, kemudian pulang.  

BK terbuka bagi siapa saja  yang ingin belajar meditasi  

dengan cuma-cuma, sekarang ini yang aktif  sekitar 20 orang. 

Mereka datang karena merasakan ada manfaatnya, meskipun 

sebenarnya bisa dilakukan meditasi dirumah. Mereka datang 

untuk memperbaiki dirinya dan belajar karena merasakan ada 

manfaatnya. Seperti sekolah, tujuannya agar ada 

                                                          

perkumpulan ada teman-teman, saling berinteraksi. Demikian 

pula datang ke BK untuk belajar, meskipun ada yang datang 

hanya 15 menit atau sampai satu jam.  Ini merupakan cara Bk 

mempertahankan eksistensinya. 

Menurut Wayan Suraba dari PHDI mengatakan bahwa 

BK itu termasuk salah satu sekte dalam sampradaya. 

Sampradaya itu adalah lembaga Hindu yang melaksanakan 

kegiatan-kegiatan spiritual. Karena dalam Hindu banyak 

mengenal banyak sekte. Di mana didalamnya mengenal ajaran 

weda. Karena itu sebagai Parisada akan mengayomi semua 

sekte-sekte, karena itu tidak bermasalah dengan keberadaan 

BK. Dan tampaknya yang mengikuti BK kelihatannya sangat 

militan yang menjadi anggotanya dalam mengikuti meditasi. 

Karena kita ini ada istilah “semua yang ada di muka bumi ini 

adalah saudara”. Karena anggota yang ikut meditasi itu juga 

masih menjalankan ajaran agama Hindu, karena memang 

sebagai umat Hindu. Salah satu pemangku kami (Wayan 

Juwet) ikut meditasi BK. Tujuan BK itu baik dan positif.  

Dalam pandangan PHDI, BK cukup baik, dan belum 

melihat dampak negatifnya dalam kehidupan keagamaan di 

lingkungan agama Hindu, bahkan kami di undang untuk 

memberikan khutbah, diskusi hampir setiap tahun 

memberikan wacana atas permintaan BK. Dan kami beberapa 

kali ikut dalam meditasi. Kami berpatokan pada sebuah 

tujuan dan ending. Tujuannya baik dan empatinya baik, apa 

yang dilakukan BK. Tujuan akhirnya adalah untuk 

menciptakan kedamaian, baik dalam intern maupun terhadap 

lingkungan sangat baik. Kami juga sering mengundang BK 

 

dalam acara sarasehan misalnya. Dalam kegiatan keagamaan 

Hindu, biasa pula mereka lakukan yang beragama Hindu 

terlibat dalam acara ritual keagamaan ini, karena memang 

sebagai pemeluk agama Hindu.  

Baik PHDI maupun Kementerian Agama, dalam hal ini 

Pembimas Hindu, mengatakan kalau BK itu organisasi murni 

agama Hindu anggotanya, kita berhak membina tetapi karena 

pengikutnya ada yang dari luar Hindu, organisasinya lintas 

agama, maka kita tidak berhak membinanya. Mengingat 

model belajar meditasi yang dikoordinir BK tidak menerapkan 

ajaran agama Hindu, karena itulah sebagai yayasan sosial, 

Brahma Kumaris terdaftar di Dinas Sosial dan memiliki surat 

ijin operasional untuk melakukan kegiatannya dengan nama. 

Brahma Kumaris Yayasan Studi Spiritualitas, 

berdasarkan Surat Tanda Pendaftar Ulang dengan Nomor: 

468.3/7959/436.6.15/2014 telah diputuskan di Surabaya pada 

tanggal, 29 September 2014. Selain mendapat Surat Tanda 

Pendaftaran Ulang dari Dinas Sosial, BK juga mendapat Surat 

Keputusan dari Departemen Hukum dan Ham tentang 

Pengesahan Yayasan dengan Nomor: AHU-1723. AH.01.04 

Tahun 2009, ditetapkan tanggal 20 Mei 2009. Kemudian dari 

Badan Kesatuan Bangsa, Politik dan Perlindungan 

warga, tertera Surat Keterangan Terdaftar di Nomor: 

220/17373/436.7.3/2011, yang ditetapkan di Surabaya tanggal, 4 

November 2011. Tetapi BK di Surabaya tidak mendapat 

legalitas dari Pembimas Hindu, karena anggotanya lintas 

agama.  

Berdasarkan uraian di atas dan analisis hasil 

penelitian, dapat disimpulkan, antara lain: 

1. Meditasi di Brahma Kumaris atau BK, bukanlah meditasi 

yang diajarkan sebagaimana dalam agama Hindu, 

meskipun berasal dan didirikan oleh Brahma Baba yang 

memeluk agama Hindu.  Meditasi BK tidak dengan 

mengosongkan pikiran, melainkan mengubah cara berfikir 

dengan menghilangkan pikiran-pikiran negatif, tidak 

perlu menghkawatirkan orang lain, mencoba 

membangkitkan sisi positif dalam jiwa yang dibangkitkan 

melalui spiritual dengan menata diri sendiri. Meditasi 

pada BK tidak menutup mata tetapi membuka mata 

dengan posisi duduk serilek mungkin, boleh duduk diatas 

bangku/kursi atau sofa, atau dimana saja dan dapat 

dilaksanakan kapan saja. Sebagai pemula mengikuti 

pelajaran meditasi selama 7 kali pertemuan tidak terputus, 

yang dimulai pukul 06.00–07.30 WIB, dan untuk 

selanjutnya bisa diteruskan kapan kesiapan waktunya. 

2. Meditasi spiritual BK tidak membawa dampak buruk 

dalam kehidupan keagamaan umat Hindu, karena BK 

merupakan lembaga sosial yang memberikan pelayanan 

melalui meditasi spiritual lintas agama. Oleh sebab itulah 

Pembimas agama Hindu di Surabaya tidak memberikan 

binaan pada BK, karena yang mengiktui meditasi pada BK  

juga terdiri dari anggota yang berbeda-beda agama, 

sehingga tidak ada hak untuk memberikan pembinaan 

agama Hindu. Sebagai angggota keluarga BK yang 

beragama Hindu tetap menjalankan ajaran agamanya, 

 

demikian pula pada umat yang lainnya tetap menjalankan 

ajaran agamanya atau merayakan hari besar 

keagamaannya. Studi Spiritual BK tidak ada hari libur, 

meskipun hari besar keagamaan tetap ada pelajaran 

meditasi. 

Selama ini hubungan BK sebagai lembaga sosial, baik 

dengan Pembimas Agama Hindu dan PHDI terjalin dengan 

baik, sebaiknya BK terus menerus melakukan hubungan yang 

baik, meskipun tidak ada hubungan kerja secara langsung.   

 

Memahami Hindu di Perantauan 

Telah menjadi rahasia umum bahwa diaspora etnis 

Bali termasuk salah satu fenomena yang paling mudah terlihat 

di tanah air. Salah satu bukti eksistensi diaspora Bali yang 

perlu dilihat adalah warga Bali yang beragama Hindu 

dan yang menetap di Cimahi, Jawa Barat. Sejauh ini ada 

upaya elit untuk mereformulasi Hindu lebih kepada inti 

ajaran, dalam pengertian berusaha mengurangi unsur budaya 

dan terlebih unsur ke-Bali-annya. Dalam konteks ini, perlu 

dicatat bahwa Hindu yang berakar di Bali penuh dengan 

unsur ritual, ketimbang spiritual. Hindu di Bali secara turun 

temurun diwarnai dengan rupa-rupa ornamen seni dan 

budaya yang hadir melalui aneka rupa sesajian. Jika dikaitkan 

dengan kerangka dasar Agama Hindu, praktik Hindu di 

negarakita (di Bali khususnya) lebih menekankan pada aspek 

ritual (ritual), ketimbang tatwa (filsafat/ajaran) maupun 

susila (etika) 

Pola reformulasi sedemikian ini sebenarnya bukan hal 

baru. Upaya paling terlihat, salah satunya misalnya dilakukan 

oleh Ida Bagus Mantra50 yang melontarkan kritiknya melalui 

sebuah surat yang dikirimkannya ke Harian Suara negarakita, 

2 Februari 1951 perihal kentalnya aspek ritual dan adat Bali, 

sehingga ia lebih menamakannya Hindu Bali. Ia menilai, 

                                                           Sosok ini pernah ditugaskan sebagai Dirjen Kebudayaan Kemendikbud, 

lalu menjadi Duta Besar negarakita di India, dan terakhir sebagai Gubernur Bali. 

kedatangan kolonial menyebabkan terputusnya jaringan 

dengan India di saat Hindu di India sedang mekarnya 

penggalian aspek spiritual dalam Hindu. Iameminta agar 

Hindu Bali mengacu pada induknya, India, sehingga menjadi 

Agama Hindu. Selain itu perlu juga penerjemahan teks-teks 

suci Hindu yang ada di India ke dalam Bahasa negarakita. 

Kritikan Mantra ini disambut suka cita kalangan intelektual 

Hindu Bali saat itu dan mulailah dilakukan penelusuran ke 

akar agama Hindu di India (Picard, 2011: 492-493). 

Namun tidak lama berselang sejak terbitnya surat 

Mantra tersebut, muncullah komentar Adalah Narendra Dev. 

Pandit Shastri orang India yang tinggal di Bali sejak tahun 

1949 dan memperistri orang Bali dan akhirnya memilih 

menjadi orang negarakita. Ia menyebutkan bahwa ajaran Weda 

sebenarnya telah diterapkan di Hindu Bali. Agama Hindu Bali 

tidak lain adalah monotheist dan percaya pada Tuhan Yang 

Maha Esa, Sang Hyang Widhi. Brahma, Wisnu dan Shiwa 

adalah manifestasi dari Sang Hyang Widhi (Picard, ibid, hlm 

493). Apabila dicermati dari dua pandangan Mantra dan 

Shastri tersebut di atas, maka menunjukkan betapa lenturnya 

Ajaran Hindu. Secara kebetulan, saat itu juga sedang menguat 

keinginan agar Agama Bali yang ada saat itu agar segera 

diakui oleh Kementerian Agama RI (ibid, hlm 494). 

 

Umat Hindu Cimahi dan Pura Agung Wira Loka Natha 

Jumlah penganut Agama Hindu di Cimahi berkisar di 

angka 1.000 orang. Umat Hindu paling banyak berdomisili di 

wilayah Kecamatan Cimahi Tengah, tempat berdirinya Pura 

Wira Loka Natha (BPS, 2015: 108-109). Pura Agung Wira Loka 

Natha dibangun di atas tanah milik Kodam Siliwangi, dan 

merupakan pura tertua yangdibangun di wilayah Bandung 

Raya, bahkan Jawa Barat. Letak persisnya berada di Jalan 

Sriwijaya No. D-11 Kecamatan Cimahi Tengah, Kota Cimahi, 

yang sebetulnya wilayah itu dulunya merupakan komplek 

perumahan bagi para perwira TNI AD. Letaknya persis di 

tikungan jalan anatara Jalan Sriwijaya dan Jalan Stasiun, 

menuju ke arah Stasiun Cimahi. 

Tidaklah berlebihan jika dikatakan lokasi pura ini 

cukup strategis sebab selain terletak persisi di pinggir jalan, 

posisi pura ini juga hanya sekitar 100 meter dari stasiun kereta 

api Cimahi. Pura ini juga tidak jauh dari Rumah Sakit Dustira, 

rumah sakit milik militer di Cimahi.Tidakmengherankan jika 

pembangunan pura ini tidak lepas dari aroma kesatuan 

militer. Dilihat dari susunan panitianya, semuanya berpangkat 

militer. Surat Keputusan susunan panitia pembangunan pura 

ini dikeluarkan oleh Kobangdiklat TNI AD yang saat itu 

dijabat Mayjend Seno Hartono dengan nomor 

Skep/890/X/1976 tertanggal 2 Oktober 1976. Ketua umum 

pembangunan pura ini dijabat oleh Brigjend Bambang 

Soepangat, sementara ketua pelaksana pembangunan pura ini 

diketuai oleh Letkol Art Ida Bagus Sudjana (belakangan 

menjadi Mentamben di era Soeharto tahun 1993-1998) 

 

Konsep Ketuhanan dan Ritual 

Tidak jauh berbeda dengan ciri khas umat Hindu Bali, 

terutama dalam mengimani konsep ketuhanan, umat Hindu 

Cimahi menyembah pada Ida Sang Hyang Widhi, sedangkan 

sumber ajaran utama adalah kitab suci Weda. Umat Hindu di 

Cimahi juga meyakini tujuan agama Hindu “moksartham 

 

jagadhita ya ca iti dharmah”yang artinya bahwa tujuan agama 

atau dharma adalah untuk mencapai jagadhita (kesejahteraaan 

dan kebahagiaan duniawi) dan moksa. 

“Agama Hindu itu mengalir seperti air. Sehingga 

bentuk kegiatan ritual, jelas berbeda antara satu daerah 

dengan daerah lainnya. Diibaratkan air di dalam gelas, 

maka air juga menjadi gelas. Jika di dalam kendi, maka 

air juga menjadi kendi. Namun pada hakekatnya tetap 

saja air. Dengan demikian, tidak dapat diharapkan cara 

sembahyang hindu itu sama, semua pasti mempunyai 

corak yang berbeda. Demikian pula dengan 

pakaiannya. Sebagai orang Jawa, cara pakaian dalam 

sembahyang saya berbeda dengan kebanyakan orang 

Bali. Sebagai orang Jawa, saya menggunakan adat jawa 

seperti blankon, surjan dan sebagainya. Menggunakan 

pakaian adat, seperti orang Bali menggunakan pakaian 

adatnya.”51 

Dalam pelaksanaan ritual, terdapat ritual sehari-hari 

dan setengah bulan serta menurut pawukon, atau mengikuti 

momen tertentu. Ritual sehari-hari, secara individu masing-

masing umat melakukan persembahyangan tiga kali sehari 

yang disebut tri sandya. Ketiga waktu tersebut adalah pada 

waktu matahari terbit, matahari tepat di ufuk dan menjelang 

terbenam.52 Selain ritual harian, dilakukan pula ritual setiap 

setengah bulan sekali, mengikuti alur bulan, yaitu yang 

disebut ritual purnama dan ritual tilem, artinya bulan gelap dan 

                                                          

terang. Pada tanggal 1-15 disebut purnama, pada saat tidak ada 

bulan disebut tilem. Pada saat purnama tilem ini banyak umat 

mendatangi pura untuk sembahyang. Di luar ritual harian dan 

setiap setengah bulan ini, terdapat pula ritual hari-hari besar 

keagamaan berdasarkan pawukon (Galungan, Kuningan, 

Saraswati, dan Pagerwesi). 

Dalam pelaksanaan ritual tidak lepas dari sesajen atau 

banten yang merupakan sarana ritual. Untuk banten bagi 

umat Hindu di Cimahi itu diwujudkan dengan 

memperhatikan sarana setempat. Syarat yang harus ada 

berupa bunga, daun, buah, api dan air.54 Barangkat dari sini 

banyak kemudian dikembangkan unsur seninya, terutama 

apabila melihat fenomena banten atau upakara Bali. Banten ini 

sebuah simbol persembahan kepada sang pencipta. Sebuah 

cerminan dari kebersihan, ketulusan dan keikhlasan serta juga 

bentuk ucapan terima kasih atas apa yang telah diberikan Ida 

Sanghyang Widhi. 

 

Pengaturan Umat 

Dalam perjalanannya, umat Hindu Cimahi diatur oleh 

beberapa lembaga dengan perannya masing-masing yang 

berbeda. Pengaturan lembaga ini tidak jauh berbeda dengan 

pengaturan desa adat, atau desa pakraman di Bali walaupun 

bentuknya lebih sederhana. Lembaga yang pertama harus 

disebut adalah banjar. Lembaga ini didirikan untuk lebih 

bergerak pada kegaitan sosial yang bersifat suka duka. 

Konkritnya untuk menangani kematian dan pernikahan, 

                                                          

namun yang pertama lebih mengemuka ketimbang yang 

kedua.  

Pengukuhan banjar khusus di Bandung Raya 

dikukuhkan oleh Lembaga Musyawarah Banjar (LMB). 

Lembaga ini perpanjangan tangan parisada. Ditempat lain 

berbeda, tidak persis seperti itu. Biasanya langsung ditunjuk 

PHDI setempat. LMB ini juga berlaku mengawasi kinerja 

pengurus Wasudhana karena memegang uang umat. Lebih 

jauhnya, LMB bisa memberhentikan ketua wasudhana.55 

Secara konseptual, sesungguhnya lembaga banjar 

mengurusi hal-hal terkait Panca Yadnya (lima pengorbanan 

yang dilakukan dengan tulus iklhas). Pertama, pengorbanan 

kepada Tuhan (Dewa Yadnya), apabila umat ingin menyatu 

dengan Beliau (denganNya, pen.), dan bersyukur karena telah 

diberi rejeki, dalam hal itu konteksnya ke Dewayadnya. 

Konsep ini juga dapat diartikan semua berdasarkan Tuhan 

juga. Kedua, Rsi Yadnya. Hal ini terkait dengan keberadaan 

pandita, dan pinandita.  

Ketiga, Pitra Yadnya, pengorbanan kepada leluhur. 

Contohnya, di Bandung juga terdapat prosesi ngaben, tidak 

hanya di Bali saja ngaben dilaksanakan. Di Bandung terdapat 

pemakaman di Gunung Bohong. Praktiknya, abunya 

ditempatkan di situ, tidak perlu dilarung. Bagi keluarga yang 

mampu persoalannya menjadi lain. Dalam hal ini, 

ngabendimaknai sebagai pengorbanan kepada leluhur.  

Keempat, Manusa Yadnya, pengorbanan antarsesama. 

Secara ritual misalnya, anak dalam kandungan, kemudian 

ritual lahir, tiga bulan, seterusnya sampai ritual potong 

                                                          Wawancara dengan I Made Widiada Gunakaya, Ketua PHDI Jawa Barat 

dalam kegiatan FGD tentang penelitian ini tanggal 16 Maret 2016. 

gigi, dan pernikahan itu merupakan tanggung jawab orang 

tua. Dalam kaitan ini konteksnya manusa yadnya. Berikutnya 

juga kalau memberikan santunan kepada anak asuh. Saat ini 

sedang dikembangkan PHDI sebuah badan dana nasional 

yang mengurusi santunan ini.  

Terakhir yang kelima, yaitu Buta Yadnya. Artinya, 

berkorban untuk alam. Biasanya dalam rangka Nyepi 

dilakukan Buta Yadnya. Manusia seringkali mengeksplorasi 

ciptaan Tuhan berupa Sumber daya alam (SDA), tanpa pernah 

mengembalikannya. Di sini Hindu mengajarkan untuk 

berkorban kepada alam, dan momennya pada hari Raya 

Nyepi. Tepat sehari sebelum Nyepi disebut Tawur Kesanga. 

Hindu juga mengakui derajat di bawah manusia. Itu 

disempurnakan supaya dia nanti hidup lebih sempurna, 

meningkat setelah kelahirannya.56 

Untuk lebih menguatkan ikatan itu, dibentuklah 

lembaga yang disebut lembaga Wasudhana, singkatan dari 

Warga Suka Duka Dharma Kencana Bandung Raya. Lembaga 

ini mewadahi umat Hindu hanya khusus di Bandung Raya 

saja. Rata-rata anggotanya masih aktif bekerja dan mencari 

waktu untuk kegiatan social. Dalam lembaga ini, dihimpun 

iuran bulanan, besarnya Rp. 10 ribu setiap bulan per KK. 

Selain itu, tiap KK juga dikenakan iruan Rp. 3 ribu untuk pura 

dan Rp. 2 ribu untuk operasional banjar. Sekarang setiap 

kedukaan diberikan santunan oleh Wasudhana sebesar Rp. 4 

juta. 

Selain banjar, untuk urusan ritual dipegang oleh 

pengurus pura. Sama seperti kepengurusan banjar, ritual 

umat diurus ketua pura dan pengurus lainnya dengan 

                                                          

semangat kesukarelaan. Pengurus pura mengurus semua 

kegiatan di pura, misalnya menyambut hari-hari besar 

keagamaan. Selain itu, pura menangani ritual pada peristiwa 

kedukaan. Kedukaan menggunakan ritual, misalnya apakah 

diselesaikan di sini, artinya di krematorium Cikadut, di 

Bandung atau dibawa ke Bali. Termasuk persiapan di 

krematorium juga ada ritualnya. Peran Ketua Pura 

ditunjukkan dari sisi pelaksanaan ritual ini karena memang 

paham tentang ritualnya. 

Untuk dewan pengurus pura dibentuk banjar. 

Konsekuensinya, aset di pura termasuk aset banjar. Selain itu, 

pasraman dibentuk melalui rapat banjar. Pergantian pengurus 

pura juga melalui rapat banjar. Banjar berwenang menegur 

kinerja pengurus pura maupun pasraman. Tetapi banjar tidak 

membentuk PHDI. Keberadaan PHDI di atasnya, malah 

mengayomi. Dengan demikian, PHDI sebagai lembaga 

tertinggi umat Hindu, sedangkan kantong umatnya di banjar-

banjar. 

Di pura Wira Loka Natha Cimahi ini juga terdapat 

pasraman yang dinamakan Widya Dharma. Pasraman ini 

menjadi eksis terutama karena siswa-siswanya tidak 

mendapatkan pelajaran agama di sekolah-sekolah umum. 

Siswa itu mulai dari tingkat SD-SMA. Pendidikan pasraman 

itu dilakukan setiap hari Minggu. Jumlah muridnya mencapai 

170an siswa. Siswa-siswa itu lebih karena arahan orangtua 

untuk sekolah agama di situ. Terbetik kabar yang 

mengagetkan, bahwa sebenarnya telah ada SK pengangkatan 

seorang guru Agama Hindu di sebuah sebuah sekolah di 

                                                          

Bogor. Namun ternyata guru tersebut ditolak masuk di 

sekolah tersebut.

 

Mengukuhkan Fleksibilitas Hindu 

Di samping umat Hindu di Cimahi telah dikondisikan 

sedemikian rupa, pihak pengurus PHDI Jawa Barat juga telah 

memperkuat tekat untuk mengikuti instruksi pengurus pusat 

terkait dengan telah selesainya grand desain 50 tahun umat 

Hindu ke depan. Dalam keagamaan, di PDHI ditetapkan 

bisama, sejenis fatwa. Itulah yang menjadi acuan yang 

ditetapkan parisada pusat. Karena seperti fatwa, maka bisama 

tidak mempunyai kekuatan hukum secara yuridis. Salah satu 

poin dalam grand desain yang penting dicatat adalah perlu 

dikembangkan umat Hindu berdasarkan local genius-nya. 

Dalam implementasinya, kepemimpinan PHDI Jabar sekarang 

ini tidak membawa Bali ke Jawa Barat. Hanya membawa 

Hindu saja. Hal ini karena tidak dapat dilakukan, sebab Bali 

sangat campur dengan budaya. Di Jawa Barat terbentur 

waktu, dana, SDM. Namun pengurus bukan hendak 

menggugat. Apabila nanti umat semakin pandai, umat akan 

mempertanyakan apakah demikian itu hakikat beragama.60 

Di Jawa Barat, dengan sekitar 20 ribuan umat dan 95 

persen orang para pekerja dari Bali yang Tersebar di 15 kokab 

di Jabar, pengurus PHDI ingin mengembalikan pemahaman 

Hindu pada back to basic, artinya kembali ke Weda. Mengambil 

tatwa dari Weda. ritual itu melaksanakan tatwa. Susila 

diperlukan dalam membaca kitab suci. Langkah menyadarkan 

                                                          

umat akan hakikat Hindu ini juga salah satu kiat yang mereka 

lakukan untuk mengarungi hidup sebagai umat Hindu di luar 

Bali.  

warga Hindu di Cimahi Jawa Barat sejauh ini 

mencoba untuk mereformulasi Hindu lebih kepada inti ajaran, 

dalam pengertian berusaha mengurangi unsur budaya dan 

terlebih unsur ke-Bali-annya. Para pimpinan parisada, pura 

dan banjar memahami keberadaan mereka yang diaspora dari 

Bali. Namun, hal ini dapat dikatakan masih dalam proses 

yang panjang sebab hampir keseluruhan umat Hindu di 

Cimahi mempunyai ikatan leluhur dengan kampung halaman 

mereka di Bali. Kondisi ini tentu menghadirkan pertarungan 

batin tersendiri karena sejauh ini dipahami, Hindu Bali-lah 

yang membesarkan mereka. Pemikiran ini bukan hanya 

didorong oleh tokoh-tokoh Hindu yang berasal dari Bali yang 

tinggal di Jawa Barat, khususnya Cimahi, namun juga 

disuarakan oleh tokoh Hindu yang bukan berasal dari Bali. 

Untuk mengidentifikasi eksistensi umat Hindu di 

Cimahi, perlu disebut keberadaan lembaga Banjar Bandung 

Barat dengan tugasnya untuk mengelola kegiatan suka duka 

atau sosial umat Hindu di Cimahi. Selain itu juga terdapat 

pengurus pura yang bertanggung jawab terhadap jalannya 

ritul. Lembaga tertinggi yang mewadahi umat hindu baik 

secara sosial dan ritual yaitu PHDI juga eksis di Cimahi 

walaupun dalam garis batas kinerja sesuai standar dalam 

pengertian belum banyak terobosan dilakukan. Angin segar 

dengan keberadaan pasraman, namun keberadaan pasraman 

ini seperti kompensasi saja dari tidak disediakannya pelajaran 

Agama Hindu di sekolah-sekolah umum yang seharusnya 

sesuai UU diajarkan kepada siswa oleh guru seagama.  

Di luar itu, mengamati dan mempelajari umat Hindu 

di Cimahi ini ternyata menyajikan upaya menunjukkan 

fleksibilitas Hindu, dengan Pura Agung Wira Loka Natha 

sebagai pusat peribadatan dan kelembagaan agama maupun 

sosial umat Hindu di Cimahi. Fleksibilitas dalam pengertian 

dapat secara lentur mengembangkan local geiusnya, tanpa 

harus membawa akar budayanya, yaitu Budaya Bali ke tatar 

sunda. Namun di samping itu juga dikembangkan Hindu 

yang berupaya kembali ke dalam back to basic-nya, yaitu 

Weda. 

 

Memahami Hindu di Bali 

Bagi warga Hindu Bali, agama telah menjadi 

suatu hal yang berbaur dengan adat istiadat. Hindu di Bali 

telah mewujud dalam berbagai ritual ritual baik di tingkat 

keluarga sampai di tingkat warga yang luas menjadikan 

berbagai ritual itu tidak hanya sebagai ungkapan syukur 

dan kecintaan kepada Tuhan, tapi juga menjadi identitas 

warga Hindu Bali sebagai warga yang religius, 

kreatif, “rumit” dan produktif. Identitas tersebut tergambar 

dalam berbagai tradisi ritual dan upakhara yang dilakukan 

oleh warga Hindu Bali. Tradisi yang telah dilakukan 

secara turun temurun tersebut merupakan jalan yang diyakini 

dapat mengantarkan para penganutnya menuju 

kesempurnaan dan penyatuan jiwa dengan sang pencipta. 

warga Hindu di Bali meyakini bahwa ritual 

yang menggunaan banten (upakara/perangkat sesajen) sebagai 

medium ritual, telah dan akan selalu menjadi media yang 

menghubungkan mereka dengan Sang Hyang Widhi Wasa, 

sekaligus menjadi identitas dan sarana pendidikan bagi 

warga untuk senantiasa merepresentasikan sikap tulus 

berkorban mereka dalam  bentuk variasi bentuk, isi dan 

keadaan dari banten yang mereka persembahkan pada saat 

ritual. 

Cara pandang umat Hindu di Bali adalah produk 

penafsiran ajaran Hindu yang telah menyatu dengan kondisi 

dan situasi warga, alam dan nilai–nilai yang telah ada di 

Bali. Ajaran Weda bagi umat Hindu di Bali adalah ajaran yang 

pelaksanaannya dapat berasimiliasi dengan situasi alam, 

situasi manusia dan produk-produk budaya yang telah ada di 

tempat ajaran Weda itu dikembangkan. Ajaran Weda di Bali 

juga telah berkembang menjadi sistem tradisi umat Hindu di 

Bali yang turun temurun terus dilakukan sampai hari ini, baik 

dilakukan perseorangan maupun dalam bentuk bersama-sama 

atau dalam sebuah komunitas mulai dari tingkatan 

rumah/keluarga, desa, banjar, yang semuanya menggunakan 

media untuk beribadah kepada Sang Hyang Widhi Wasa, 

terutama di pura sesuai dengan tingkatannya. Tradisi atau 

kebiasaan yang dilakukan secara turun-temurun inilah yang 

kita sebut tradisional.  

Salah satu fitur yang dapat digunakan untuk 

memahami Hindu di Bali adalah sistem pelapisan sosial 

warganya, selain adat dan budaya. Hal ini penting 

disampaikan di awal karena penelitian ini akan melakukan 

penelusuran tentang agama Hindu melalui klan Pande. 

Klan/Soroh adalah kelompok kekerabatan yang terdiri atas 

semua keturunan seorang nenek moyang yg diperhitungkan 

dari garis keturunan laki-laki atau wanita. Kesatuan 

geneologis yang mempunyai kesatuan tempat tinggal dan 

menunjukkan adanya integrasi sosial; kelompok kekerabatan 

yang besar; kelompok kekerabatan yang berdasarkan asas 

unilineal.  

Yoga Segara (2015: 77-78) menjelaskan cukup panjang 

masalah struktur sosial warga Bali. Menurtutnya, jika 

merujuk pada istilah keturunan (wangsa, soroh, warga), maka 

 

sistem pelapisan sosial warga Bali juga dapat 

dikelompokkan ke dalam beberapa lapisan dengan 

berdasarkan sapinda, gotra, dan prawara (Wiana, 2006:42, 45, 

48). Pertama, sapinda, yaitu pengelompokan keluarga untuk 

membangun suatu paguyuban wangsa atau kewargaan yang 

didasarkan atas kesamaan darah dari garis keturunan yang 

jelas, misalnya, apakah seseorang itu sebagai anak, misan, 

mindon, cucu, kumpi, kelab. Mengurai hubungan darah sampai 

ke garis keturunan yang lebih luas seperti ini sangatlah rumit. 

Pelacakan garis keturunan ini paling banyak dapat diketahui 

sampai pada lapis keempat, seperti dari ayah, ibu, kakek, 

nenek dan kumpi, sulit untuk sampai ke lapisan kelab, 

kelampung, canggah, wareng hingga keletek.  

Kedua, gotra, yaitu pengelompokan keluarga 

berdasarkan hubungan ketokohan seseorang, yang diyakini 

membentuk suatu keturunan warga yang berarti ikatan atau 

jalinan, terutama jalinan dalam ikatan pemujaan. 

Terbentuknya gotra terjadi secara alami dan bertahap. Mereka 

yang merasa memiliki hubungan kekerabatan, baik karena 

merasa ikut diperjuangkan nasibnya oleh tokoh bersangkutan 

atau memang karena ada hubungan darah meski sudah sangat 

jauh, karena ketokohan itulah mereka merasa dekat sebagai 

satu warga. Sistem gotra seperti ini di Bali banyak berlaku, 

misalnya, yang paling terkenal adalah Warga Pasek Sanak Sapta 

Resi, Warga Bhujangga Waisnawa, Warga Maha Semaya Pande.  

Terbentuknya gotra ini tidak lagi sebatas hubungan 

kasta, karena ditemukan juga Warga Brahmana Siwa Wangsa 

yang dibentuk Danghyang Dwijendra. Begitu juga Danghyang 

Astapaka diyakini sebagai pembentuk Warga Brahmana 

Wangsa Budha, dan Mpu Gni Jaya sebagai pembentuk Warga 

Pasek. Sebagian gotra di Bali yang berbeda-beda ada juga yang 

160

memiliki hubungan satu sapinda. Misalnya, Warga Brahmana 

Siwa Wangsa yang tidak memiliki hubungan keluarga 

berdasarkan gotra dengan Warga Pasek Sanak Sapta Resi, tetapi 

dalam silsilahnya, mereka satu hubungan sapinda, karena 

leluhur Danghyang Dwijendra sebagai pembentuk Warga 

Brahmana Siwa Wangsa adalah Mpu Beradah yang bersaudara 

dengan Mpu Gni Jaya, leluhur Warga Pasek Sanak Sapta Resi. 

Dilihat dari sapindanya, Warga Brahmana Siwa Wangsa masih 

satu keluarga dengan Warga Pasek Sanak Sapta Resi. Akar 

konflik dan perebutan status serta kedudukan sosial di Bali 

adalah orang yang bernama Ida Bagus atau Ida Ayu merasa 

sebagai satu-satunya keturunan brahmanawangsa, padahal 

Warga Pasek sebagai keturunan Mpu Geni Jaya adalah juga 

keturunan brahmanawangsa. Dan ketiga, prawara artinya yang 

terutama atau yang paling terkemuka. Prawara merujuk pada 

pemujaan terhadap dewa utama tertentu. Jika dewa utama 

yang dipuja adalah Siwa, maka pengikutnya akan disebut 

Warga Siwa atau Siwa Paksa, jika Wisnu, pengikutnya adalah 

Warga Waisnawa. Jadi prawara adalah paguyuban ikatan 

kewargaan berdasarkan kesamaan dewa yang dipuja. Jenis 

paguyuban ini juga disebut sekte. 

 

Lokasi Penelitian  

Lokasi penelitian ini memilih Kota Denpasar, dengan 

alasan Bali merupakan pusat agama Hindu sekaligus paling 

banyak yang memiliki penganut kelompok tradisional, 

memiliki keberagaman ritual/upakara dalam tradisi dalam 

agama Hindu. Dalam tradisi Hindu di Bali yang sifatnya 

turun temurun dibagi dalam beberapa kelompok, yaitu 

kelompok Brahmana, Kelompok Pande, Kelompok Pasek, dll.  

 

Dari berbagai kelompok tersebut, lebih spesifik lagi 

penelitian ini memilih penelitian kelompok tradisional Pande 

di Jalan Ratna, dengan pertimbangan:  

1. Kelompok Pande ini merupakan pusat komunitas pande 

yang ada di Bali yang satu-satunya kelompok ditugaskan 

leluhur mereka untuk membuat keris dan wajib 

diturunkan pada generasi berikutnya. 

2. Kelompok ini merupakan pusat kelompok Pande yang 

menjaga tradisi merapen (keris pusaka) yang diisi jiwa, 

sementara di kelompok pande lainnya hanya membuat 

keris sebagai pelengkap seni dan budaya saja.  

Kota Denpasar adalah ibu kota Provinsi Bali, 

negarakita. Kota Denpasar berada pada ketinggian 0-75 meter 

dari permukaan laut, terletak pada posisi 8°35’31” sampai 

8°44’49” Lintang Selatan dan 115°00’23” sampai 115°16’27” 

Bujur Timur. Sementara luas wilayah Kota Denpasar 127,78 

km² atau 2,18% dari luas wilayah Provinsi Bali. Luas Kota 

Denpasar adalah 127.78 Km2. Terdiri dari Denpasar Selatan 

49.99 Km2, Denpasar Timur 22.31, Denpasar Barat 24.06 Km2, 

dan Denpasar Utara 31.42 Km2. 

Nama Denpasar dapat bermaksud ‘Pasar Baru’, 

sebelumnya kawasan ini merupakan bagian dari Kerajaan 

Badung, sebuah kerajaan yang pernah berdiri sejak abad ke-

19, sebelum kerajaan tersebut ditundukan oleh Belanda pada 

tanggal 20 September 1906, dalam sebuah peristiwa heroik 

yang dikenal dengan Perang Puputan Badung. Setelah 

kemerdekaan negarakita, berdasarkan Undang-undang Nomor 

69 Tahun 1958, Denpasar menjadi ibu kota dari pemerintah 

daerah Kabupaten Badung, selanjutnya berdasarkan 

Keputusan Menteri Dalam Negeri Nomor Des.52/2/36-136 

tanggal 23 Juni 1960, Denpasar juga ditetapkan sebagai ibu 

kota bagi Provinsi Bali yang semula berkedudukan di 

Singaraja. Kemudian berdasarkan Peraturan Pemerintah 

Nomor 20 Tahun 1978, Denpasar resmi menjadi ‘’Kota 

Administratif Denpasar’’, dan seiring dengan kemampuan 

serta potensi wilayahnya dalam menyelenggarakan otonomi 

daerah, pada tanggal 15 Januari 1992, berdasarkan Undang-

undang Nomor 1 Tahun 1992, dan Kota Denpasar 

ditingkatkan statusnya menjadi ‘’kotamadya’’, yang kemudian 

diresmikan oleh Menteri Dalam Negeri pada tanggal 27 

Februari 1992. Secara administratif Denpasar di bagi dalam 4 

kecamatan (Denpasar Barat, Denpasar Selatan, Denpasar 

Timur dan Denpasar Utara), 43 desa atau kelurahan dengan 

209 dusun.  

 

Penduduk Berdasarkan Agama   

Menurut sumber Kanwil Kementerian Agama dari 

Januari s.d Desember 2015, jumlah keseluruhan penduduk 

umat agama Hindu di Prov. Bali sebanyak 3.699.582 jiwa, 

sedangkan jumlah penduduk umat Agama Hindu di Kota 

Denpasar sebanyak 569.114 jiwa.  

Adapun tempat Ibadah Umat  Agama Hindu di Kota 

Denpasar sebanyak 1 buah Pura Dang Khayangan, 3 buah 

Pura Khayangan Jagad, 105 Pura Khayangan tiga, sedangkan 

setiap keluarga mempunyai pura masing-masing di rumah 

mereka. 

 

 

Sejarah dan Perkembangan Klan Pande di Bali 

Seorang tokoh adat di Bali, I Gusti Made Ngurah 

(tokoh agama)  mengatakan bahwa sebelum masuknya agama 

Hindu di Bali, warga Bali sudah memeluk suatu 

keyakinan sendiri seperti yang dianut agama Hindu, yaitu 

keyakinan terhadap nenek moyang sebagai leluhur yang 

berada ditempat yang paling tinggi yang biasa disebut 

nomitis, atau banyak orang menyebutkan keyakinan Bali 

Kuno atau Bali Purba. Datangnya Agama Hindu di Bali justru 

menguatkan keyakinan mereka dengan konsep Hindu. 

Keyakinan nenek moyang tersebut mirip dengan ajaran Hindu 

yang dibawa oleh penganut Hindu yang masuk ke Bali. yang 

saat ini disebut keyakinan Bali Age. Kemudian masuknya 

kerajaan Majapahit yang banyak memberikan pengaruh pada 

Bali Modern (Bali Upanaga). 

Senada dengan yang disampaikan I Gusti Made 

Ngurah, I Ketut Donder, dosen Pascasarjana IHDN 

menyebutkan bahwa warga Bali pada awalnya 

melakukan persembahan terhadap apa saja yang ada disekitar 

mereka dengan tradisi mereka dalam rangka pemujaan 

terhadap Tuhan atau Sang Hyang Widhi Wasa. Kemudian 

datangnya Agama Hindu yang diadopsi dari India ke pulau 

Jawa dan dari Jawa ke Bali. warga Bali yang punya 

sudah mempunyai keyakinan dan tradisi sendiri tersebut 

mempertahankan tradisi Balinya dan juga 

menggabungkannya dengan ajaran Agama Hindu yang 

datang kemudian.  

Dalam sejarah umat Hindu Bali disebutkan bahwa 

Mpu Kuturan dan Dang Hyang Nirartha yang datang dari 

tanah Jawa adalah orang yang dianggap berjasa dalam 

mengembangkan dan menyempurnakan agama Hindu. Umat 

Hindu merasa berhutang jasa kepada beliau. Untuk memuja 

kebesarannya, beliau dianggap sebagai pendeta guru suci atau 

dang guru bagi agama Hindu Bali. sehingga jadilah agama 

Hindu Bali seperti saat ini, yang merupakan asimilasi dan 

akulturasi dari ajaran tradisi Bali kuno dengan ajaran Agama 

Hindu yang datang kemudian. Beberapa narasumber lainnya 

menyebutkan bahwa keyakinan warga Bali sudah ada 

sebelum datangnya Agama Hindu ke Bali, agama ini yang 

mereka sebut  Agama Titra (air suci). 

Ida Sira Empu Pande Aji, yang merupakan generasi 

ketiga sulinggih dari Klan Pande di Pura Keluarga, Pura 

Kawitan dalem Pande Majapahit Tatasan. Keturunan ketiga 

itu dihitung dari orang tua dan kakeknya. Beliau 

menceritakan bahwa leluhurnya terdahulu diatas kakeknya 

dan seterusnya tidak begitu dia ingat persis silsilahnya ke 

atas. Namun beliau menjelaskan bahwa Agama Hindu yang 

datang dari India ke tanah Jawa dan datang ke Bali. Kerajaan 

Majapahit yang mayoritas memeluk Agama Hindu datang ke 

Bali dan menaklukan kerajaan di Bali.  

Pada zaman raja-raja Majapahit yang datang dari tanah 

Jawa ke Bali inilah para pande juga ikut bersama dengan raja. 

Berikutnya mereka datang ke Bali, tidak berbarengan dengan 

raja, mereka ada yang datang duluan, serta yang datang 

kemudian. Ajaran yang diikuti oleh para pande kebanyakan 

belajar dari ajaran Majapahit. Adapun para pande yang 

datang bersama dengan raja, adalah para pande pilihan. 

Namun demikian tidak diketahui pande yang mana yang 

lebih dahulu datang ke Bali, karena klan pande ini sudah 

tersebar dimana-mana waktu itu. Pertama kali raja datang ke 

Klungkung bersamaan dengan 400 orang Agama Hindu dan 

termasuklah para pande. Setelah di Klungkung, mereka 

menyebar dibeberapa daerah di Bali dan salah satunya 

bertempat tinggal di Tatasan yang menjad leluhur Sire Mpu 

Pande Aji yang memimpin Pure Dalam Pande Majapahit 

Tatasan. Leluhur Pande Majapahit Tatasan merupakan abdi 

dari Raja  Puri Satria atau Raja Badung. Sri Mpu Pande Aji 

tidak mengetahui secara pasti tahun berapa kedatangan 

tersebut, diperkirakan abad ke 11. 

Kemudian para pande yang datang bersama raja, di 

daerah Tatasan membangun rumah dan beberapa bangunan 

lainnya yang dibiayai oleh raja. Banyak pura yang dibangun 

seadanya, sedangkan prapen tidak diketahui mulainya sejak 

kapan, yang pasti prapen (bhs negarakita: perapian) sudah ada 

sejak dulu, apakah prapen lebih dulu ada sebelum para pande 

datang, ataukah berbarengan dengan para pande, atau datang 

kemudian, hal ini belum diketahui pastinya kapan. Namun 

para pande adalah orang-orang yang selalu bersentuhan 

dengan prapen. Karena sebelum adanya pande warga 

Bali kuno sudah menggunakan logam, besi, kampak sebagai 

alat-alat keseharian mereka. Namun apakah bahan-bahan 

tersebut dibuat di Bali atau dibuat di luar Bali kuno belum ada 

penjelasan untuk itu, begitu juga dengan kata prapen (tempat 

proses pembuatan keris dan alat-alat pandai besi lainnya) 

belum diketahui sejak kapan istilah itu muncul di Bali. Namun 

yang pasti ketika para pande sebagai pemegang hak turun 

temurun sebagai pemegang tradisi pande besi, prapen sudah 

digunakan. 

Dalam struktur pemerintahan para raja di Bali dibantu 

oleh kaum pande dalam menyelenggarakan pemerintahannya. 

Para pande pada masa itu yang memberikan pertimbangan 

bagi raja dalam persenjataan dan bertugas membuat senjata 

bagi raja. Raja membiayai kegiatan pande, membiayai  

pembuatan rumah, pura dan perapen (tempat membuat 

senjata besi). 

Dari 400 orang yang datang bersama raja tersebut, 

tidak diketahui berapa orang yang dari Klan Pande. 

Disebutkan bahwa datang ke Tatasan diawalnya hanya ada 9 

KK pande. Kemudian bertambah, sehingga dikemudian hari 

sebanyak 40 KK  menyebar ke bukit-bukit untuk membuat 

kehidupan yang baru. Para pande ini menyebar dalam rangka 

untuk membantu para petani yang kekurangan alat-alat jika 

mereka membutuhkan. Para pande tidak hanya membuat alat-

alat dari logam dan besi, tapi mereka juga mengajarkan ajaran 

para leluhur mereka kepada warga Bali dimana mereka 

berada hingga sekarang. 

Keberadaan kelompok tradisional Klan Pande di Pura 

Keluarga dalam Agama Hindu di Kota Denpasar Bali. Klan 

Pande merupakan salah satu kelompok tradisional Agama 

Hindu yang ada di Bali. Klan pande, sudah ada sejak zaman 

dahulu, berbarengan datangnya dengan raja-raja dari 

Majapahit. Klan pande ini masih bertahan sampai hari ini 

mempertahankan tradisi pande besi dilingkungan warga 

Bali. Tradisi pande besi tidak hanya untuk membuat peralatan 

dari besi untuk kehidupan sehari-hari tetapi lebih jauh dari itu 

adalah mempertahankan pusaka nenek moyang atau leluhur 

mereka. Selain sebagai seorang pandai besi juga menjadikan 

barang pusaka bernilai magis dan mempunyai kekuatan 

supranatural. Kelompok tradisional pande ini hidup dalam 

lingkungan keluarga dan dalam komplek keluarga yang 

menyatu dengan tradisi keagamaan, menyatu dalam 

lingkungan pura keluarga. 

Sudah menjadi tradisi di dalam kehidupan warga 

Bali ada pura di dalam komplek rumah, yang biasa mereka 

sebut pura keluarga. Pura ini berfungsi sebagai tempat 

sembahyang setiap hari untuk mendekatkan diri kepada 

Tuhan Sang Hyang Widhi Wasa dan arwah keluarga yang 

sudah meninggal atau leluhur/nenek moyang mereka. Pura 

keluarga ini dimiliki oleh masing-masing keluarga yang sudah 

menikah dan mempunyai rumah tersendiri. Kumpulan dari 

keluarga-keluarga mempunyai pura ibu atau pura kemulan. 

Kumpulan dari pura ibu atau pura kemulan dinamakan Pura 

Dadya. 

Kumpulan dari pura Dadya dinamakan Pura Kawitan, 

demikian diungkapkan Lastra, seorang Bendesa Adat di Bali 

sekaligus Kepala Urusan Agama Hindu Kemenag Prov. Bali. 

Rumah di Bali di bangun dalam satu komplek dengan pura, 

sehingga rumahnya pun dibuat petak-petak secara terpisah. 

Ruang tamu pisah dengan ruang dapur, ruang acara do’a 

terpisah dengan ruang untuk ritual pernikahan atau 

kematian, ruang prapen (bagi klan pande) terpisah dari ruang 

lainnya, dan begitu seterusnya. Masing-masing rumah sangat 

mungkin memiliki letak bagian-bagian pura yang berbeda. 

Umumnya tempat suci sebagai pura keluarga yang lazim 

disebut sanggah, penempatannya mempertimbangkan arah 

kiblat yaitu arah Timur atau Utara pekerangan rumah tinggal. 

Pura sebagai tempat sembahyang kepada Tuhan dan 

memuja roh leluhur terus ditanamkan dalam kehidupan 

keluarga mayarakat Bali. Tradisi turun temurun tersebut terus 

berlangsung, dimana rumah masih terjaga dengan keberadaan 

pura keluarga tersebut. Adanya pura keluarga menjadikan 

warga Bali sangat religius dalam kesehariannya. Dengan 

kebaradaan pura keluarga, sisi positifnya adalah 

keluarga/anak turunan tidak dengan mudah menjual tanah 

warisan. Menjadikan warga Bali memiliki mental berani 

keluar dari rumah. Karena dimanapun mereka berada, maka 

setiap keluarga Hindu Bali akan membangun pura keluarga di 

dalam lingkungan rumahnya, dan dimanapun mereka berada, 

mereka tidak akan meninggalkan kawitan mereka (manusia 

dengan leluhurnya). 

Keluarga Pande Pura Kawitan dalam Pande Majapahit 

Tatasan, sudah ada sejak jaman Majapahit, dan tinggal di 

daerah Tatasan sekarang Jalan Ratna. Pura tersebut sudah 

beberapa kali mengalami renovasi, terakhir direnovasi tahun 

1990. Awalnya dibangun rumah, kemudian dibangun prapen, 

dan pura. Dulu prapen dibangun sangat manual yaitu 

menggunakan bambu, namun sekarang sudah modern. 

Keluarga pande di Denpasar terdiri dari empat (4)  klan besar 

(pura paibon). Setiap Klan memiliki pura paibon (sanggah 

besar) masing – masing.  Pura Paibon (sanggah besar) adalah 

gabungan keluarga besar dalam satu daerah. 4 pura paibon 

tersebut bersaudara dan dari  keempat paibon keluarga 

disatukan dalam Pura Kawitan Pande dalam Tatasan. Adapun 

4 Pura tersebut  adalah Pura Dalam Pande Majapahit, Pura 

Maospahit, Pura Tamansari dan Pura Ibusari. 

Pura Dalam Pande Majapahit Tatasan hanya membuat 

keris/senjata dengan segala proses pemberian jiwanya 

(pasopati). Sedangkan tiga pura lain selain senjata, mereka juga 

memproduksi alat rumah tangga,pisau. Pande di tiga pura 

tersebut lebih berperan sebagai pengrajin besi.  

 

Konsep Ketuhanan Kelompok Tradisional Pande 

Kelompok tradisional Pande sama halnya dengan 

warga Bali pada umumnya yang beragama Hindu, 

meyakini bahwa konsep ketuhanan secara monotisme. Mereka 

 

meyakini bahwa Tuhan itu ada, tidak berwujud dan tidak 

berbentuk apapun. Dikarenakan tidak berwujud dan meyakini 

Tuhan itu ada, maka agar umat Hindu mudah memahami dan 

memaknai kalau Tuhan itu ada, sehingga kelompok 

tradisional pande khususnya dan umat Hindu di Bali pada 

umumnya, perlu memanifestasikan Tuhan dalam bentuk 

personifikasi dalam wujud yang lain seperti para dewa. 

Mewujudkan Tuhan kepada berbagai bentuk sesuai dengan 

peran dan fungsinya. Dewa merupakan wujud lain dari 

Tuhan dan mempunyai salah satu peran dan fungsi dari 

Tuhan itu sendiri di muka bumi ini (alam  semesta). Adapun 

wujud dan bentuk dari para dewa tersebut disesuaikan 

dengan persepsi umat Hindu itu sendiri untuk 

mempersepsinya seperti apa. Sehingga wujud dan bentuk 

para dewa itu selalu tidak sama, namun secara subtansi peran 

dan fungsi dewa itu tidak berubah.  

Menurut I Gede Swantana (dosen Pascasarjana IHDN) 

bahwa bagi seorang yang pemaham keagamaannya tinggi 

maka Tuhan tidak perlu diwujudkan, yang peting kita yakin 

dia ada, namun untuk mencapai Tuhan bagi  warga biasa 

perlu diwujudkan dalam bentuk-bentuk tertentu sesuai 

dengan persepsi orang yang memujanya, karena setiap orang 

mempersepsikan Tuhan dengan perwujudan dewa dan 

sesuatunya tidak sama. Bisa saja personifikasi dewa Wisnu 

menurut A digambarkan seperti orang yang sangat 

berwibawa dan tampan karena Wisnu adalah personifikasi 

Tuhan dalam simbol air, namun pada si B bisa saja Wisnu 

digambarkan  tidak seperti itu, begitu juga pada si C, belum 

tentu personifikasinya sama dengan si A dan B, bisa saja 

dengan gambar atau wujud yang lain, Wisnu dapat 

diwujudkan dalam banyak personofikasi, begitu juga dengan 

dewa-dewa lainnya atau bisa saja sama bentuk yang 

dipersonifikasikan tersebut.  

Senada denga hal tersebut, Yoga Segara (Dosen 

Pascasarjana IHDN) menyatakan bahwa bagi umat Hindu 

yang terpenting adalah mereka mampu menyatukan diri 

dengan Tuhannya, persoalan lainnya merupakan sarana saja, 

namun masarakat perlu mempersonafikasi Tuhannya dalam 

kehidupan sehari-hari, sehingga Tuhan dalam bentuk dewa 

bagi seseorang itu tidak sama, tergantung yang bersangkutan 

mempersonifikasikannya sesuai fungsinya.  

Menurut I Ketut Donder menyatakan bahwa 

warga Hindu barnyak yang tidak tau isi weda yang 

aslinya, sehingga mereka kebanyakan memakai bagawangitha 

yang merupakan rangkuman dari Weda yang sudah 

diterjemahkan dalam bahasa negarakita, kitab-kitab seperti ini 

biasanya hanya di baca oleh para resi, kelompok Brahmana 

dan para akademisi yang konsen dalam hal keagamaan. 

Kebanyakan umat hindu menyembah Siwa, Wisnu dan 

Brahma atau Trimurti. Ada beberapa kelompok spiritual yang 

hanya cukup dengan melakukan yoga saja, ada yang sudah 

modern dengan cara yoga, ada juga yang menggabungkan 

keduanya, bahkan ada yang bersifat memahami Tuhan 

dengan cara-cara klenik, bahkan ateis. Semua bisa diterima 

sepanjang mereka tujuannya satu yaitu penyatuan diri kepada 

Tuhan yang maha tunggal. 

Sire Mpu Pande Aji, seorang sulinggih dari keluarga 

Pande menjelaskan tentang adanya hurup suci yang 

diturunkan Tuhan ke alam semesta yang disebut Ongkara. 

Huruf suci (Ongkara) itu terdiri atas Ang, Ung dan Mang. 

Ketiga hurup itu mewakili unsur alam dan unsur Trimurti. 

Ang menjadi simbol unsur Api yang berarti penciptaan yang 

 

dipersonifikasikan dengan Dewa Brahma. Ung menjadi simbol 

unsur Air yang berarti pemeliharaan dengan personifikasi 

Dewa Wisnu. Mang menjadi simbol unsur angin yang berarti 

peleburan atau pengembali dengan personifikasi Dewa Siwa. 

Kesemua unsur api, air dan angin itu menjadi satu 

kesatuan dalam sistem Trimurti. Tuhan dipercaya sebagai satu 

zat yang esa yang dipersonifikasikan dengan fungsi dan peran 

Tuhan sebagai pencipta yang disebut dengan Brahma (simbol 

api), sebagai pemelihara alam semesta yang disebut dengan 

Wisnu (simbol air)  dan Siwa (simbol angin) sebagai pelebur, 

pengembali alam dan mahluk hidup kepada asalnya. 

Dewa sebagai personifikasi Tuhan dapat disimbolkan 

berupa alam. Dimana alam memiliki kesamaan substansi 

dengan sifat Tuhan atau Dewa tersebut. Unsur Api dianggap 

mewakili sifat penciptaan, karena api adalah energi asal dari 

kehidupan, inti matahari, inti bumi dan kekuatan yang 

memberi kehidupan. Api juga merupakan kekuatan yang 

memberi bentuk kepada seuatu seperti api yang digunakan 

pada penempaan besi, baja dan nikel menjadi senjata. 

Sedangkan unsur air dianggap sebagai wakil pernyataan 

tentang pemeliharaan yang menyejukan dan memastikan 

kehidupan berjalan dengan baik. Air menjadi penebus dahaga 

dan panas, dan menjadi mediapengobatan dari berbagai 

penyakit. Berbeda dengan unsur angin atau udara yang 

dianggap mewakili sifat melebur dan mengembalikan, karena 

angin adalah zat yang bisa membawa sesuatu dan merubah 

bentuk benda dari bentuk yang telah ada sebelumnya. Jika 

konsep trimurti ini dijalankan dengan baik maka akan terjalin 

hubungan yang harmonisasi.  

Konsep Tri Murti ini dalam keluarga pande pura 

tatasan diwujudkan dalam 3 padmasana. Dan keluarga ini 

lebih memakai unsur Brahma sebagai unsur api, unsur api 

untuk membuat keris yang menjadi pusaka turun temurun 

dalam klan pande. Sehingga Tuhan yang berwujud Brahma 

tetap hadir dalam tradisi pande besi dan diwujudkan dalam 

tradisi membuat keris pusaka yang dibakar besinya dengan 

api. Disinilah wujud Tuhan itu hadir.   

Pemahaman kelompok tradisional pande tersebut, 

dikuatkan oleh I Nyoman Lastra yang menyatakan bahwa 

dalam sistem keyakinan orang Bali menganut sistem 

ketuhanan yang disebut dengan Tri Murti, yang merupakan 

suatu keyakinan tentang keesaan tuhan yang disebut Sang 

Hyang Widhi Wasa yang dipersonifikasikan dengan tiga 

bentuk yaitu Brahma (pencipta), Wisnu (pemelihara) dan Siwa 

(pemralina atau pengembali). Sang Hyang Widhi Wasa 

merupakan zat Tuhan Yang Maha Esa.  

Menurutnya, sebuah zat yang berada dalam keadaan 

yang tidak dapat digambarkan dengan apapun atau 

menyerupai apapaun. Dialah yang menjadi pusat segala 

sesuatu kehidupan. Brahma merupakan personifikasi Tuhan 

sebagai pencipta. Peran Tuhan menciptakan alam semesta dan 

terkait unsur–unsur dasar sumber kehidupan. Wisnu adalah 

penggambaran peran Tuhan sebagai pemelihara kehidupan 

dan alam semesta. Wisnu adalah wujud Tuhan yang 

menyebarkan kesejahteraan, pengetahuan, peradaban, dan 

hallaian yangmemastikan kehidupan manusia dan alam 

semesta terpelihara. Sedangkan Siwa adalah manifestasi 

Tuhan yang menjalankan siklus kehidupan, melebur yang ada 

menjadi tiada,yang hidup menjadi mati sebagai bagian dari 

proses kehidupan yang harus berjalan dengan seimbang.  

Senada dengan Lastra, I Gusti Ngurah Sudiana yang 

juga menjabat sebagai Ketua Umum PHDI menyatakan bahwa  

 

dalam sistem kepercayaan warga tradisional Hindu Bali,  

Tuhan dipersonifikasikan kepada 9 bentuk peran  yaitu : 

1. Siwa (peran pelebur dan pengembali) 

2. Durga (peran penguasa dunia ghaib, mahluk halus dan 

siluman) 

3. Brahma (peran Penciptaan) 

4. Wisnu (peran pemelihara kehidupan) 

5. Indra 

6. Gana (Ganesha) (peran penguasa ilmu pengetahuan) 

7. Birawa 

8. Surya (matahari, sumber kehidupan) 

9. Agni (penguasa Api). 

Kesembilan simbol peran tersebut digabung  menjadi 

tiga dalam satu kesatuan manunggal yang mereka sebut Tri 

Murti, yaitu: 

1. Siwa (kesatuan dari Durga, Birawa dan Siwa) 

2. Wisnu (kesatuan dari Indera, Gana dan Wisnu) 

3. Brahma (kesatuan dari Surya, Agni dan Brahma) 

Tri Murti inilah yang merupakan representasi dari 

Sang Hyang Widhi Wasa. Dalam setiap ritual keagamaan, 

Sang Hyang Widhi Wasa ditunjukan dalam banyak simbol-

simbol lainnya, seperti dalam canang yang didalamnya 

terdapat unsur-unsur pokok dalam banten atau upakhara. Tri 

Murti dilambangkan dengan sirih yang merupakan simbol 

dari Wisnu sebagai pemelihara. Kapur sebagai simbolis dari 

Siwa yang melebur dan mengembalikan dan buah pinang 

yang merupakan simbol Brahma atau penciptaan.  

Konsep Tri Murti paling fundamental disimbolkan 

dalam bentuk pemujaan rong tiga. Di dalam bangunan rong 

tiga kita akan melihat simbol tersebut berupa ruangan 

kotak/rong tiga, yang menunjukan persembahan atau 

pemujaan terhadap dewa Brahma, Wisnu dan Siwa. 

Sedangkan rong dua di kiri dan kanan melambangkan simbol 

pemujaan pada leluhur laki-laki dan perempuan, dan rong 

satu ditengah untuk pemujaan terhadap roh suci leluhur yang 

tunggal dan biasanya terdapat di areal utama tempat suci 

keluarga. 

Pendapat yang sama diungkapkan pula oleh Ide 

Pandita Dukuh Acharya Daksa, seorang pendeta pada 

padukuhan Samiaga dan I Ketut Donder yang menyatakan 

bahwa secara hirarki ketuhanan dalam agama Hindu dibagi 

menjadi 2 bagian, yaitu:  

1. Nirguna Brahman, yaitu Tuhan tidak mungkin 

dibayangkan atau disamakan dengan apapun. Karena 

ketidak mampuan umatnya mengenal Tuhannya maka 

para resi memohon akan diwujudkan sesuatu yang 

berwujud. 

2. Saguna Brahman, disinilah yang disebutkan atau 

dipersonifikasikan  berwujud Brahma, Wisnu, Siwa yang 

mampu dibayangkan seakan-akan manusia bagi para resi 

(orang suci) dan para yogi. Dan umat pun pada prinsipnya 

diarahkan pada pemahaman nirguna brahman. Walaupun 

dalam implemntasinya mereka memahami melalui 

pemahaman saguna brahman, hal ini terjadi dikarenakan 

keadaan zaman dalam keadaan seimbang antara 

keburukan dan kebaikan. 

 

 

ritual sebagai Ritual Keagamaan 

Dalam penghayatan dan pengajaran Agama Hindu, 

dikenal tiga kerangka agama,  yaitu tatwa, susila dan ritual. 

Dari tatwanya, umat akan mendapatkan pengetahuan tentang 

ajaran-ajaran Ketuhanan. Dari ajaran susila, umat akan 

mendapatkan pengetahuan tentang bagaimana prilaku 

manusia sebagai mahluk tertinggi ciptaan Tuhan. Sedangkan 

dari ritual, umat akan mendapatkan tuntunan bagaimana 

melaksanakan ritual agama yang benar, sesuai dengan 

sastranya. Dari ketiga unsur agama tersebut, unsur tatwanya 

akan tampak sama, karena bersumber pada Weda, sebagai 

kitab suci agama Hindu. Umat Hindu dimanapun berada, 

mesti sama dalam memahami tentang tatwa. Namun dari 

unsur susila akan perbedaan-perbedaan perilaku umat Hindu 

yang ada disatu daerah dengan umat Hindu daerah lainnya. 

Prilaku susila tertata, umum dikatakan adat, yaitu perilaku 

manusia yang ditata menurut tempat berada, penataannya itu 

sering disebut tata krama. 

Begitu pula dengan unsur ritual, manakala umat 

Hindu melaksanakan ritual agama, akan tampak wujudnya 

berupa seni-budaya, namun landasannya tetap dari Weda 

sendiri. Ucapan mantram, dikumandangkan dengan seni, 

suara berupa kidung, kemudian tata pelaksanaannya 

diwujudkan dalam bentuk seni-tari berupa: rejang, pendet, 

baris, wayang, diiringi pula dengan seni-tabuh berupa gong, 

gender, gambang, angklung, yang terlihat dalam seni-rupa 

berupa lukisan pengider-ngider, kajang dan patung. Kesemua 

itu dilaksanakan menurut waktu yang tepat dan pada tempat 

yang tepat pula. Demikian pula halnya dalam melaksanakan 

ritual agama berupa hari raya keagamaan, perayaannya 

dilaksanakan dengan tatanan ritual. Makna dan tujuan 

berdasarkan Tatwa, melalui sastra lontar, pelaksanaan 

mengikuti tata krama, dan bentuk ritualnya diwujudkan 

menurut seni budaya. Untuk menetapkan waktu, tempat, 

bentuk, jenis ritual, itu mengacu pada lontar tatwa wariga 

yang ada di Bali, sehingga sering dikatakan agama Hindu di 

Bali diberikan identitas sebagai Hindu Bali.  

warga Bali sebagai warga yang religius, di 

mana antara agama, adat istiadat atau tradisi dan budaya 

menjadi satu kesatuan yang tidak terpisahkan didalam 

kehidupan keseharian mereka. Secara substantif yang 

menjalankan tradisi Hindu Bali dalam keagamaan atau secara 

tradisional dilakukan oleh umat yang memiliki pura keluarga. 

Dalam kesehariannya umat Hindu dalam keluarga dapat 

melakukan puja-puja setiap harinya kepada Tuhan atau Sang 

Hyang Widhi Wasa didalam tempat beribadah yang ada 

dilingkungan rumahnya dengan mengadakan berbagai 

ritual. Menurut I Nyoman Lastra dan I Gede Arnawa 

(Sekretaris I PHDI Prov. Bali) bahwa ritual atau kegiatan 

keagamaan dilaksanakan di pura. Sehingga pura terbagi 

kepada tiga tingkatan, yaitu Pura Keluarga, Pura Teritorial 

dan Pura Kahayanagan Jagat. 

Pura keluarga terdiri atas beberapa jenis, antara lain 

sanggah kemulan, sanggah merajan, Pura Panti dan Pura 

Dadya. Setiap anggota keluarag terikat dengan pura keluarga, 

setiap orang yang sudah menikah dan memisahkan diri dari 

keluarga orang tuannya biasannya memiliki pura keluarga 

sendiri. Pura Keluarga  tersebut biasanya terdiri atas 1-3 

bangunan. Tiap bangunan memiliki tempat persembahan 

yang jumlahnya berbeda. bangunan itu, antara lain: 

1. Kemulan (Rong Tiga): diperuntukan untuk ritual 

pemujaan kepada leluhur yang sudah disucikan/dewa 

 

yang dipersonifikasikan dalam konsep Trimurti (Brahma, 

Wisnu dan Siwa). 

2. Taksu (Rong Satu): Bangunan yang diperuntukan untuk 

memuja atau ritual yang terkait dengan kewibawaan 

3. Tugu (Rong Satu): Bangunan yang diperuntukan untuk 

penjagaan pekarangan  yang ada di rumah agar pemilik 

rumah senantiasa terjaga dalam kehidupan yang damai. 

4. Rong Dua: Bangunan yang diperuntukan untuk pemujaan 

leluhur yang belum disucikan. 

Adapun Pura Keluarga terbagi kepada beberapa 

jenis,antara lain sanggah kemulan, sanggah merajan, pura merajan 

dan sanggah gede /merajan agung yang juga disebut paibon. 

Berbagai jenis pura keluarga tersebut dikategorikan 

berdasarkan kelengkapan padmasana dan tingkatan keluarga. 

Sanggah Gede/Paibon adalah pura pusat keluarga besar atau 

klan. Hampir disetiap rumah di Bali memiliki bangunan pura 

di bagian depan rumah mereka. Kebanyakan pura rumah 

tersebut memiliki beberapa bangunan tinggi berjumlah tiga 

bangunan, walau ada beberapa pura yang memiliki lebih dari 

tiga bangunan di dalamnya. Bangunanan padmasana Rong 

Satu, Rong Dua dan rong Tiga, kebanyakan pura tersebut 

dibangun dengan batu hitam dan ukiran seni bali.  

I Gusti Ngurah Sudiana menyatakan kelompok 

warga Hindu Bali Tradisional terbagi kepada  dua jenis 

kelompok, yaitu: 

1. Kelompok dari Griya61 (rumah Pandita).   

2. Kelompok Non Griya (Pasraman62).  

Para sulinggih itu memiliki identitas atau sebutan 

masing-masing, yaitu: 

1. Pedanda (Pendeta yang berasal dari Keluarga Brahmana) 

2. Resi (Pendeta dari wangsa satria) 

3. Resi Bujangga (Pendeta wangsa Aria) 

4. Sire Mpu (Pendeta dari klan Pande) 

5. Sri Mpu (Pendeta dari klan Pasek) 

6. Dukuh (Pendeta dari Warga Dukuh) 

7. Bhagawan (Pendeta dari kaum Kesatria) 

Pada Pura Keluarga dalem Pande Majapahit Tatasan, 

sulinggih dan keluarganya melakukan sembahyang setiap 

harinya di pura keluarga di komplek rumahnya. Proses 

sembahyang dilakukan setiap hari oleh sulinggih, istri dan 

keluarganya. Sire Mpu Pande Aji, selalu melakukan 

persembahyangan yang dibagi dalam 3 waktu atau disebut 

Trisandya: pagi sekitar jam 5 subuh dengan membaca mantra 

gayatri memuja Dewa Siwa dengan menyebut nama Tuhan 

sebanyak 108 kali. Pada siang hari sekitar jam 12 dan sore jam 

                                                          

61 Griya adalah kelompok Hindu  yng secara turun temurun menjalankan 

tradisi Hindu yang berpusat pada rumah dan pura pendande/sulinggih klan. Tiap 

Kelompok/klan memiliki sulinggih dan paibon sebagai pusat kegiatan tradisi Hindu 

Bali  mereka. 

62 Adapun Pasraman merupakan tempat berkumpul, kegiatan dan sekaligus 

pendidikan, juga sebagai tempat tinggal berupa asrama. Orang yang bergabung 

dalam Pasraman belajar dan mengkaji berbagai ilmu yang terkait dengan 

kedigdayaan/olah kanuragan, pengobatan, dan Filsafat, ajaran Hindu baik yang 

dipelajari dengan membaca weda atau yang mempelajari tanpa membaca Weda. 

 

 

6 sore menjelang malam. Sembahyang sesungguhnya bisa saja 

dilakukan di dalam kamar atau ruangan tertutup yang bersih. 

Namun jika di rumah ada pura, sebaiknya sembahyang di 

pura. Para ibu atau perempuan biasanya sembahyang pagi 

sehabis mandi dan setelah masak. Sembahyang siang sebelum 

makan. Sembahyang malam sesudah mandi sore. 

Kelompok tradisonal di Bali pada umumnya 

melakukan kegiatan atau tradisi keagamaan melalui berbagai 

ritual keagamaan dengan menggunakan media upakara 

yang biasa disebut banten yang berbentuk sesajen. Di mana 

bentuk, isinya terdiri dari mewakili unsur–unsur pemujaan 

sesuai dengan tingkatan ritualnya. Pada prinsipnya ritual 

disetiap keluarga kelompok tradisional di Bali sama, tidak ada 

perbedaan secara substansial. Namun yang membedakannya 

adalah pada ragam isi sesajen/upakara pada saat ritual 

dilaksanakan.  

Menurut Lastra, sesajen persembahan dalam agama 

Hindu yang paling inti adalah Canang yang berisi porosan 

yang bahannya daun sirih, kapur dan buah pinang. Di mana 

daun sirih merupakan simbol pemelihara kekuatan Wisnu, 

kapur sebagai simbol peleburan atau pengembali kekuatan 

Siwa dan buah pinang merupakan simbol penciptaan 

kekuatan brahma. Isi canang ini merupakan perwujudan dari 

Brahma, Wisnu dan Siwa atau Trimurti. Sehingga sebesar 

apapun banten atau persembahan kepada Sang Hyang Widhi 

Wasa bagi umat Hindu, maka canang tidak pernah 

ditinggalkan, dia selalu ada.  

Ketika peneliti berada di rumah sulinggih Sire Empu 

Pande Aji, istri pande Aji sedang menyiapkan sesajen untuk 

bersembahyang, di dalam sajen tersebut ada canang yang 

berisi sedikit daun siri, buah pinang, kapur, diatasnya ditaburi 

aneka bunga yang tidak ditentukan berapa jumlahnya. 

Canang ini dibawa ke pura dalam lingkungan rumah dan 

dilakukan sembahyang disana. Selain itu disiapkan juga 

canang yang lain dibeberapa tempat di dalam wilayah pura. 

Dari kebiasaan di pura keluarga tatasan disiapkan canang 

yang isinya juga lauk pauk yang dimasak hari itu untuk 

disisihkan sedikit diatas canang, seperti nasi, ayam, ikan, dll 

disisihkan. Hal ini dilakukan dalam rangka ucapan 

terimakasih dan rasa syukur keluarga pande sudah diberikan 

rezeki makan hari itu dan bisa dimasak untuk dimakan 

keluarga. Tradisi yang dilakukan di keluarga pande ini juga 

dilakukan oleh umat Hindu lainnya. Hal tersebut dibenarkan 

oleh Luhde Sriti, sebagai umat Hindu Bali yang melaksanakan 

keseharian hidupnya secara tradisional.  

Hal senada juga disampaikan seorang ibu yang datang 

Tulungg Agung dari Klan Pande ke pura tatasan saat peneliti 

berada di sana. Setiap hari dia selalu membuat sesajen untuk 

berbagai keperluan di rumahnya sebagai bentuk persembahan 

kepada Tuhan dan leluhurnya. Menurut Luhde, hampir hari-

harinya melakukan tradisi sembahyang dengan membuat 

canang, semua itu dinikmatinya dengan rasa syukur. 

Walaupun kadang terasa capek, namun jika tidak dilakukan 

seakan ada sesuatu yang kurang dalam hidupnya jika tidak 

melakukan persembahyangan dengan membuat sesajen, 

sepertinya tidak sempurna sembahyangnya jika tidak 

menyiapkan sesajen. 

Kegiatan keagamaan yang dilakukan oleh kelompok 

tradisional di Bali pada umumnya dan keluarga pande pura 

tatasan khususnya, semuannya tertuang dalam ajaran Kitab 

Weda. Walaupun Sire Mpu Pande Aji menyampaikan bahwa 

mengetahui semua isi Weda tersebut tidak terlalu penting jika 

 

tidak dilaksanakan. Bagi umat Hindu, yang terpenting adalah 

melaksanakan isi Weda tersebut sekalipun dia tidak pernah 

membaca kitab Weda. Menurut belia tradisi turun temurun 

yang di sampaikan oleh para leluhur mereka adalah 

bersumber dari kitab Weda. Hal senada di ungkapkan pula 

oleh Ida Pedande Made Gunung yang menyatakan bahwa 

semua tradisi yang dilakukan oleh warga Hindu Bali 

adalah bersumber dari Weda. Weda adalaha ajaran yang 

mengayomi, menjangkau dan memberikan makna bagi 

budaya lokal. Weda mengajarkan agama adalah jalan 

mencapai keadaan kembali kepada sang pencipta atau moksa, 

Dalam ajaran Hindu, Surga adalah tempat transit jiwa 

sebelum dikembalikan kedunia sampai manusia itu mencapai 

kesempurnaan dan menyatu dengan sang pencipta. 

Dalam ajaran Hindu ada dua jalan besar untuk 

mencapai kesempurnaan, yaitu: 

1. Jnana Sandiyasa: mencari kesempurnaan melalui pelajaran 

teologi,pemahaman weda dan sebagainya. 

2. Karma Sandiyasa: mencari kesempurnaan  dengan 

berhubungan dengan Tuhan melauai perbuatan. Karma 

sandiyasa dilakukan dengan media ritual agama. 

Karma Sandiyasa dilakuan dengan media ritual 

agama, sedangkan ritual agama adalah proses pemujaan 

atau berhubungan dengan pencipta yang dilakuan dengan 

media banten. Dikarenakan Weda bukan ajaran doktrin, 

sehingga terjadilah berbagai perbedaan dalam ritual.  

ritual pada satu keluarga dengan keluarga lainnya tidak 

sama, begitu juga ritual dalam satu pura tidak sama, namun 

secara substansi diadakan ritual tersebut tetap tidak 

berbeda.  

Dalam tradisi warga Hindu Bali, berbagai 

ritual didasarkan pada tiga hal : 

1. Sastra Destra. 

ritual harus dilaksanakan berdasarkan kepada ajaran 

yang terdapat dalam kitab suci weda. ritual merupakan 

bentuk implementasi dari berbagai macam yang diajaran 

dalam kitab Weda. Semua prosesi dan perangkat ritual 

senatiasa mewkili berbagai simbol ajaran yang terdapat 

dalam weda.  

2. Desa Destra. 

ritual agama dilandasi keadaan alam dan sosiologis 

tempat tinggal warga umat Hindu di Bali. Tiap Desa 

atau wilayah memiliki situasi yang berbeda sehingga 

memiliki macam ragam tradisi ritual yang berbeda, 

walau secara substansi tidak keluar dari Weda.  Sebagai 

contoh, Padmasana (tempat menghaturkan sesajen 

/upakara) yang terdapat di tiap rumah, warga 

Denpasar meletakan Padmasana atau Pura keluarganya di 

bagian tengah rumah. Di Tabanan, warga 

membangun padmasana mereka di bagian depan rumah. 

3. Kuna Destra 

ritual Adat harus diaksanakan berdasakan tradisi turun 

temurun. Dalam pelaksanaan kegiatan ritual agama 

Hindu di Bali ada 4 hal yang tidak dapat dipisahkan, dia 

menjadi satu kesatuan yang berkaitan yang mencakup 

Budaya, Adat, Seni dan Sosial. Ajaran Weda diwujudkan 

dalam tradisi desa dresta dan kuna dresta sehingga ajaran 

agama Hindu menyatu dalam budaya,adat, seni dan 

tatatan sosial. ritual agama  umat Hindu Bali tidak 

hanya sarana bersyukur kepada Tuhan, tapi sarana 

mendidik orang Bali untuk berpikir rumit, kritis dan 

dinamis sehingga membentuk warga yang produktif. 

Hal itu didasari situasi alam dan warga Bali. Alam 

Bali tidak luas dan tidak memiliki kandungan kekayaan 

alam yang besar. Maka ritual agama harus menjadi 

sarana kreatifitas yang mengandung unsur bisnis dan 

ekonomi. Disamping adat, budaya, seni dan sosial. 

Lebih lanjut Ratu Pendanda Ida Gede Made Gunung, 

mengungkapkan bahwa dalam ajaran agama Hindu Bali, 

banten merupakan simbol ajaran yang terdapat dalam Kitab 

Weda. Simbol-simbol itu dapat dilihat dari tiga hal yang 

disebut dengan Tribuana.yaitu bentuk, isi dan keadaan. Ketiga 

hal tersebut selalau mengandung unsur Bhur berarti alam 

bawah, Bwah berarti alam tengah dan Swah berarti . alam atas 

atau akasa. Unsur-unsur dimaksud dapat dilihat, antara lain:  

1. Dalam bentuk banten, terdapat jajaitan yang berupa 

segitiga (mewakili Bhur), segi empat (Mewakili Bwah)dan 

Bundar (mewakili Swah) 

2. Dalam isi banten terdapat unsur tumbuh-tumbuhan 

seperti padi dan buah-buahan (mewakili unsur Bhur), 

unsur mahluk yang dilahirkan seperti babi (mewakili 

unsur Bawah) dan mahluk yang bertelur seperti ayam, 

(mewakili unsur Swah) 

3. Dalam keadaan banten, terdapat unsur mentah (mewakili 

unsur bhur), unsur benda yang matang (mewakili unsur 

bwah) dan benda yang masak (mewakili unsur Swah.) 

Ida Sire Empu Pande Aji mengungkapkan bahwa 

berbagai jenis ritual yang diselenggarakan di Pura 

Keluarganya, antara lain: 

1. Banten Saiban (setiap hari), Persembahan kepada Tuhan, 

bagian/unsur dari makanan yang dimasak dan dmakan 

oleh keluarga. 

2. Purnama Tilem (setiap 15 Hari) 

3. Piodalan/Wedalan (setiap 6 bulan), ritual yang terkait 

dengan pendirian bangunan pura keluarga. 

Selain ketiga, ritual tersebut, di lingkungan pura 

keluarga tatasan juga diadakan berbagai upacra yang 

dilaksanakan setiap 210 hari sekali, antara lain: 

1. ritual Tumpak Landap: ritual untuk jiwa pada 

benda–benda yang terbuat dari besi. Memuja Dewa 

Pasopati 

2. ritual Tumpak Wrige: ritual untuk jiwa pada 

tumbuh–tumbuhan, memuja Dewi Sangkara. 

3. ritual Tumpak Krulut: ritual jiwa pada barang – 

barang seni, memuja Dewa Iswara.  

4. ritual Tumpak Uye/kandang: ritual untuk jiwa pada 

hewan.  

5. ritual Tumpak Wayang: ritual untuk jiwa pada 

wayang. 

6. ritual Tumpak Kuningan: ritual untuk jiwa para 

leluhur.  

Selain ritual tersebut di atas, di pura keluarga pande 

tatasan, juga ikut melaksanakan hari besar dalam agama 

Hindu lainnya seperti hari raya lainnya seperti hari raya 

Nyepi, hari raya Galungan, hari raya Kuningan, dll. Biasanya 

hari-hari besar tersebut, Ida Sire Empu Panji,  sebagai 

 

Sulinggih dimohonkan untuk memimpin/memuput acara 

tersebut.  Dalam pandangan beliau, tradisi dan ritual yang 

diadakan oleh umat hindu sesungguhnya membangun nilai 

tentang memanusiakan alam dan lingkungan. Alam dan 

lingkungan baik benda besi, tumbuhan, hewan,alat seni dan 

wayang dianggap sebagai benda yang berjiwa seperti 

manusia, sehingga diperlukan suatu ritual khusus untuk 

tiap unsur alam dan lingkungan tersebut sebagai simbol 

pengakuan terhadap jiwa di dalamnya. 

ritual dalam tardisi warga Hindu Bali juga 

mengandung makna memanusiakan manusia, dengan 

mangatur etika manusia dalam ritual. Seorang yang datang 

ke Pura untuk ritual agama harus mengenakan pakaian 

sesuai dengan susila dan etika, dia datang dan duduk, sambil 

menunggu ritual dia melantunkan bernyanyi. Nanyian itu 

mengandung makna melatih nafas dan suara, jika seseorang 

bernafas dengan baik maka hidupnya akan baik. Karena 

ritual adalah media pembentukan jasmani dan rohani. 

ritual juga adalah sarana membangun mindset sebagai 

mahluk sosial. Dalam ajaran Hindu, Sembahyang adalah 

media memohon ampun atas kesalahan diri dan memohon 

agar alam beserta isinya mendapatkan kebahagian, maka 

sembahyang adalah melatih mindset sosial pelakunya. Oleh 

karena itu tiga hal dalam ritual sebagai pengajaran dalam 

agama Hindu sebagai sarana untuk Kasih terhadap alam dan 

lingkungan, Cinta kepada sesama manusia dan bhakti kepada 

Tuhan. 

 

Strategi Mempertahankan dan Mengembangkan 

Keberadaan Klan Pande Pura Tatasan 

Seorang pande tidak hanya ahli besi, tapi bisa juga 

sebagai seorang sulinggih/pendeta, namun tidak semua pande 

menjadi seorang sulinggih. Seorang sulinggih kelompok 

pande berkewajiban untuk mencari atau menentukan salah 

satu keturunannya untuk menjadi sulinggih atau melanjutkan 

jabatan Sulingginya. Kriteria atau ciri keturunan yang 

ditunjuk dan dipersiapkan adalah anak atau keponakan yang 

memiliki ketertarikan pada ilmu kepanditaan/kepandean dan 

mau belajar ritual-ritual keagamaan, sehingga dia lebih 

cepat paham soal agama. Biasanya disiapkan usia 25 tahun, 

karena akan lebih pas jika nanti menjadi sulinggih diusia 40 

tahun.  

Sulinggih pande adalah salah satu dari sulinggih yang 

ada di Bali. Sulinggih yang berada dari keturunan Pande di 

Bali hanya berjumlah 20 orang. Sedangkan jumlah Sulinggih 

dari keluarga Pasek mencapai 500 orang, begitu juga sulinggih 

dari keluarga Brahmana yang berjumlah 500 orang. Tugas 

sulinggih di keluarga pande adalah memimpin berbagai 

ritual besar di kalangan keluarga/klan pande. Pande 

bertugas memberikan pelayanan kerohanian bagi umat Hindu 

Keluarga pande. Setiap paibon mempunyai pemimpinnya 

sendiri-sendiri tapi hanya sebagai seorang pemangku. Karena 

untuk ritual-ritual besar  harus dipimpin seorang 

sulinggih. Misalnya menghidupkan patung atau memberikan 

jiwa pada patung. Tidak semua patung ada jiwannya, jika 

diminta atau diisi oleh sulinggih baru patung mempunyai 

jiwa (hidup) sesuai dengan kepentingannya. Misalnya untuk 

menjadi kharismatik, menjaga wibawa, menjaga lingkungan, 

dll. Sedangkan untuk patung-patung atau keris yang diluaran 

 

belum tentu diisi jiwa. Secara politik, kelompok sulinggih 

terbagi kepada dua unsur besar, yaitu para sulinggih yang 

bergabung dengan Pura Besakih dan para sulinggih yang 

bergabung di Pura Ubud. 

Pada keluarga Klan Pande tradisi pande wajib 

diteruskan secara turun temurun dalam keluarga pande. 

Menurut Sira Mpu Pande Aji, dirinya sebagai seorang 

sulinggih dari keluarga Pande akan merasa sagat berdosa dan 

bersalah jika tidak ada anak turunannya yang menjadi   

sulinggih pande. Sehingga ada kewajiban bagi dirinya untuk 

mempersiapkan agar ada dari keturunannya menjadi seorang 

sulinggih. Seorang Sulinggih Pande adalah pemimpin acara-

acara keagamaan di Pura Paibon Pande dan juga sebagai 

tempat konsultasi umat Hindu dari Klan Pande. Adapun 

upaya yang dilakukan Sira Mpu Pande Aji untuk 

mempersiakan penggantinya adalah dengan cara 

memperhatikan salah seorang putranya dari 4 orang putra 

yang ia miliki yang mempunyai ketertarikan terhadap ilmu 

keagamaan Hindu, mempelajari Kitab Weda, keahlian dalam 

bidang pembuatan keris, senjata dan berbagai perangkat besi, 

paham tentang ritual-ritual  dan filosofi banten. Hal yang 

paling penting adalah mempunyai mental, integritas 

(kejujuran), mempunyai sikap sebagai seorang yang 

mengayomi seperti seorang sulinggih, mempunyai 

kemampuan untuk belajar memimpin ritual keagamamaan 

baik dalam keluarganya sendiri maupun pada kelompok 

pande. 

Saat ini Sira Mpu Pande Aji melihat bahwa salah satu 

dari keturunannya ada yang dapat dipersiapkannya sebagai 

sulinggih, yaitu putra bungsunya, namun sayangnya putranya 

itu sering mengalami kurang sehat pisiknya (suka sakit-

188

sakitan). Sehingga Sira Mpu Pande Aji merasa ada ke 

khawatiran akan membebani anaknya tersebut. Namun 

demikian beliau tidak merasa keberatan jika pada akhirnya 

takdir Tuhan menentukan lain, bahwa yang jadi sulinggih 

yang akan menggantikannya bukan dari keturunannya 

langsung.  

Karena persoalan menjadi sulinggih ini juga 

merupakan ketentuan dari Tuhan, namun demikian tidak 

salah jika sulinggih menyiapkan calon penggantinya. Beliau 

juga menyatakan jika harus yang lain seperti keponakan atau 

dari klan pande lainnya ternyata yang ditentukan Tuhan 

untuk menggantikan nya sebagai sulinggih tentunya harus 

memenuhi ketentuan-ketentuan yang mengarah pada 

kesiapan seorang slinggih seperti yang disebutkan diatas. Dan 

juga Sri Mpu Pande Aji akan tetap memerikan pembinaan dan 

pembekalan khusus lebih dalam tentang Kitab Weda juga 

keahlian kepandean lainnya serta semua ilmu yang 

berhubungan dengan pasopati atau pengisian jiwa pada 

senjata. Selain itu Sulinggih juga akan mengirim kadernya ke 

berbagai tempat untuk menempa ilmu dan mencari 

pengalaman skill dan spiritual. 

Lebih lanjut Mpu Sire pande Aji mengatakan bahwa 

dirinya tidak keberatan jika seorang sulinggih menguasai 

berbagai ilmu dari tempat lain yang bukan asli dari Hindu 

Bali atau ilmu turunan keluarga pande. Ilmu baginya hanya 

sebagai alat yang diibaratkan korek api untuk memasak. 

Selama beras yang dimasak berasal dari dalam atau dari Bali, 

tidak masalah jika alat memasak atau menyalakan api 

didapatkan dari luar selama bisa mempercepat dan 

menyempurnakan proses memasak tersebut.  

 

Untuk tetap mempertahankan dan mengembangkan 

tradisi dari Klan Pande Sira Mpu Pande Aji sedang 

menyiapkan pendirian pasraman untuk mendidik para calon 

pande  yang disebut dengan pasraman pande. Biaya pendirian 

Pasraman Pande dengan menggunakan biaya sendiri atau 

keluarga pande tanpa bantuan pemerintah. Namun jika 

pemerintah ingin memberikan bantuan beliau tidak 

menolaknya, tetapi jika pemerintah mensyaratkan untuk 

mendapatkan bantuan tersebut harus membuat permohonan 

pengajuan proposal bantuan dana, beliau tidak                    

akan melakukannya. Karena dalam keyakinannya 

mempersembahkan sesuatu bagi Tuhan tidak boleh dilakukan 

dengan dana atau barang yang dihasilkan dari meminta-

minta. Baginya pasraman yang akan dia dirikan merupakan 

bentuk persembahan dirinya kepada Tuhan. 

Faktor lain yang penting dalam melanjutkan tradisi 

dengan berbagai ritual dan pendidikan adalah masalah 

biaya. Maka untuk meastikan biaya tradisi tersebut tersedia, 

keluarga pande menjalankan usaha pembuatan berbagai alat 

atau kerajinan yang terbuat dari besi. Tidak semua keluarga 

pande menjadi sulinggih, tapi banyak diantara mereka yang 

mediirikan pusat kerajinan pande besi yang disebut dengan 

perapen. 

Biaya ritual tradisional dan pasraman diambil dari 

keuntungan pemasaran produk keris. Semua keluarga pande 

membuat perapen/pusat kerajinan pande untuk menjual 

senjata berupa keris, golok, tombak, peralatan rumah tangga 

dsb. Namun Keluarga inti pande atau sulinggih pande yang 

menjadi pusat keluarga pande hanya memproduksi senjata 

dan memberijiwa pada senjata. Satu keris yang dibuat oleh 

pande di pura tatasan beragam harganya, mulai dari yang 

murah seharga 700 ribu rupiah, hingga ratusan juta, terutama 

keris yang sudah diisi jiwanya. 

Banyak hambatan dan tantangan yang dihadapi 

keluarga pande dalam mempertahankan tradisi 

kepandeannya. Diantaranya adalah cara pandang generasi 

muda pande yang bersifat pragmatis, ditambah lagi era digital 

yang mengakibatkan generasi pande lebih banyak memilih 

jalur lain dan mengembangkan dirinya untuk melakukan 

perubahan dalam kehidupan mereka, kebanyakan mereka 

memilih pekerjaan sebagai PNS, swasta, di Bank, dosen, dll 

yang merupakan matapencarian kehidupan mereka. Sehingga 

keadaan ini telah mempersempit generasi keluarga pande 

untuk menjadikan kepandean sebagai profesi mereka. Namun 

demikian dengan keadaan seperti ini, Sira Mpu Pande Aji 

tetap harus mencari salah satu anggota keluargnya untuk 

terus melanjutkan profesi pande dan kependetaan pande ini, 

karena jika tidak diteruskan maka tradisi ini akan hilang dan 

lama-lama punah. 

Selanjutnya perpindahan keyakinan anggota keluarga 

pande dari agama Hindu ke agama lain, dan adanya 

perubahan keyakinan ajaran Hindu Tradisional menjadi 

pengikut ajaran Hindu Spiritual yang lebih menyederhanakan 

ritaul-ritual keagamaan dalam penggunaan banten pada 

ritual keagamaan juga menjadi tantangan tersendiri bagi 

umat Hindu pada umumnya. Perpindahan keyakinan 

seseorang merupakan hak setiap orang untuk menentukan 

pilihan keberagamaannya, sehingga Sira Mpu Pande Aji 

menganggap bukan persoalan yang menjadi ancaman terlalu 

signifikan, walaupun hal tersebut menjadi pemikiran 

tersendiri bagi tokoh agama Hindu untuk lebih menguatkan 

keagamaan umatnya. Diantara tantangan tersebut, beliau 

 

tetap mempersiapkan keturunannya harus ada yang 

meneruskan tradisi kepandean dan menjadi penggantinya 

sebagai seorang sulinggih.  

 

Struktur Organisasi Pura Pande Majapahit Tatasan 

Layaknya sebuah  organisasi, kelompok tradisional 

Pande Majapahit Tatasan juga mempunyai susunan 

kepengurusan organisasi yang sangat sederhana. Organisasi 

ini dibentuk dalam rangka untuk memudahkan dalam 

melaksanakan berbagai kegiatan keagaman di pura pande 

tatasan. Adapun susunan kepengurusan Paibon Pande adalah 

sebagai berikut: 

Klian (Ketua atau  

yang dituakan) : Made Jana Bertugas mengayomi 

kegiatan di pura 

Penyarkan  

(Sekretaris) : Rai Subawa, bertugas mencatat, 

mengarsip dan mengatur 

administrasi di Pura 

Bendahara : Nyoman Mariana, bertugas 

mencatat pemasukan dan 

pengeluaran dibidang keuangan 

Pengempon 

(anggota) : berjumlah 24 orang) 

Dari  ke-24 orang pengempon ini, mereka sudah 

mengetahui apa yang menjadi tugas masing-masing saat 

ritual. Dari 24 orang ini kebanyakan perempuan, banyak 

yang PNS, tapi dua (2) minggu sebelum kegiatan dimulai 

biasanya mereka sudah dikasih surat tentang tugasnya 

masing-masing, dan mereka ini ini ada yang mebawa masing-

masing secara bergiliran canang, telur, buah, hewan, dll untuk 

ritual keagamaan. 

Struktur Denah Kawitan/Keluarga Pura Pande 

Majapahit Tatasan adalah sebagai berikut: 

 

Penjelasan denah: 

- Kawitan Lontar merupakan penasehat  

- Ratu Gede bertugas sebagai Raja 

- Ratu Biang adalah Istri Raja 

- Ratu Pande bertugas sebagai maha patih dan harus 

 mengayomi umatnya atau klan pande 

- Penyarikan/Pemayun adalah sebagai sekretaris 

- Dwa Hyang merupakan Leluhur Klan Pande 

- Ratu Ngurah adalah Penjaga  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Kawitan 

Lontor/Pen

asehat 

Ratu Gede 

Ratu 

Biang 

Ratu 

Pande 

Dewa 

Hiyang 

 

Penyarikan 

Ratu 

Ngurah 

 

Pura kawitan/keluarga tersebut, merupakan tempat 

komunitas Klan Pande Majapahit Tatasan yang ada di Bali 

dan yang ada di luar Bali. Semua keturunan Pande Majapahit 

Tatasan dimanapun mereka berada mereka akan kembali ke 

pura kawitan Pande Majapahit Tatasan yang ada di Jalan 

Ratna No, 50 Denpasar Bali ini. Disinilah komunitas mereka, 

sehingga proses ritual hidup dan matinya mereka diurus di 

pura pande tersebut. 

Adapun jumlah Komunitas Klan Pande yang terdaftar 

di Pura Pande Majapahit Tatasan berjumlah sebanyak 1.800 

KK, yang tersebar di 4 Griya, yaitu: 

1. Griya Suci Tatasan di Denpasar berjumlah sebanyak  800 

KK. 

2. Griya Suci Kalianda Negara di Jembrana jumlahnya 

sebanyak 200 KK 

3. Griya Suci Kalianda Balinuraga di Lampung Selatan 

jumlahnya sebanyak 400 KK 

4. Griya Suci Lampu Hawa di Sulawesi Selatan jumlahnya 

sebanyak 400 KK  

Griya Suci Tatasan luasnya 4 hektar, adapun tanahnya 

milik desa adat, sedangkan pura khusu pande hanya memiliki 

15 are. 1 are = 10 meter. Jadi 15 are = 150 meter. Sedangkan 

khusus ruangan prapen seluas 10 meter. 

 

Dampak Keberadaan Klan Pande terhadap Kehidupan 

Keagamaan  

Keberadaan kelompok tradisional Pura keluarga Klan 

Pande Majapahit Tatasan dalam agama Hindu dan kehidupan 

keagamaan di Bali sangatlah banyak. Secara positif klan Pande 

dengan sendirinya sudah banyak membantu warga baik 

di lingkungan Pande maupun kepada umat beragama lainnya. 

Dengan adanya pura dalam Pande Majapahit Tatasan semua 

klan pande dapat mengenal leluhur mereka dimanapun 

mereka berada. warga, khusunya umat Hindu banyak 

yang datang melakukan ibadah di pura tersebut yang datang 

dari berbagai daerah baik dari Bali maupun dari luar Bali. Saat 

peneliti berada disana, banyak warga yang datang 

berkonsultasi dan meminta fatwa dari sulinggih untuk 

kegiatan ritual mereka, banten apa yang cocok untuk acara 

yang diadakan. Juga ada yang meminta dibuatkan kain bagi 

yang keluarganya meninggal dengan meminta hari, tanggal, 

bulan baik kapan akan dikuburkan dan menggunakan kain 

dengan bunga aksara.  

warga juga terbantu dengan adanya klan Pande 

pura tatasan karena banyak memproduksi alat-alat berupa 

gong, keris, dll yang bisa digunakan oleh warga untuk 

keperluan mereka sehari-hari. Adanya acara odalan/perayaan 

keagamaan di Pura Pande Majapahit tatasan, mengakibatkan 

banyak pedagang dadakan disekitar pura dan menjadikan 

penghasilan tersendiri bagi kehidupan mereka.  

Seringnya diadakan ritual keagamaan di Pura Pande 

Majapahit Tatasan secara otomatis banyak menggunakan 

bunga-bunga, buah dan hewa untuk persembahan, dengan 

demikian sudah membantu para pedagang memutar roda 

perekonomian dan menambah pendapatan mereka. Para 

pedagang ini rata-rata beragama non Hindu. Orang-orang non 

Hindu inilah justru lebih mengetahui dimana dan hari apa 

ritual-ritual dalam agama Hindu dilaksanakan. Dengan 

 

demikian mereka akan berjualan disekitar tempat acara 

tersebut.  

Sisi positif lainnya, adalah meningkatkan nilai 

keyakinan kepada Tuhan Yang Maha Esa, mendidik umat 

menjadi mengerti nilai-nilai keagamaan, kesabaran, 

kerajasama kelompok, menjaga tradisi turun temurun, 

sehingga masalah lainnya tidak menjadi pertimbangan yang 

siqnifikan. Disinilah kita melihat bahwa keyakinan beragama 

dan kecintaan seseorang terhadap ajaran agamanya dapat 

membuat seseorang mengorbankan segalanya untuk agama 

dan keayakinan yang dia yakini, yang tidak dapat ditukar 

dengan apapun.  

 

Hubungan Klan Pande Tatasan dengan Pemerintah dan 

warga 

Hubungan dengan Pemerintah 

Hubungan secara langsung antara kelompok 

tradisional Klan Pande Majapahit Tatasan dengan pemerintah 

belum terjalin. Namun secara tidak langsung hubungan itu 

tetap ada, yaitu melalui bantuan dan pembinaan pemerintah 

kepada umat Hindu di tingkat banjar atau desa pakraman, 

dimana kelompok tradisional Klan Pande juga berada disana. 

Pembinaan pemda tidak sampai kepada tingkatan pura 

keluarga, demikian diungkapkan oleh Kepala Biro 

Kesejahteraan Rakyat Provinsi Bali (I Gede Griya) dan Kepala 

Bidang Urusan Agama (Eka Putri Kusuma Wati).  

Bantuan pemerintah tersebut diberikan kepada pura-

pura yang ada di Bali dan diluar Bali melalui para pemangku 

di pura banjar dan desa Pakraman. Bantuan berupa uang 

sebanyak Rp. 200 juta untuk setiap desa Pakraman dengan 

peruntukannya adalah untuk pembinaan dalam fasilitasi 

terhadap Pemerajan (tempat ibadah) 40 %, Pawongan (manusia 

dan warga): 40 % dan Palemahan (wilayah) 20 %. Selain 

pada pura bantuan juga diberikan kepada PHDI dan FKUB 

bersifat hibah atau biaya langsung yang jumlahnya tidak 

selalu sama dan bervariasi sebesar Rp. 100 juta, kadang Rp. 

200 juta, diperuntukan untuk kegiatan mereka. Adapun 

program kegiatan yang menetukan adalah pihak yang 

dibantu. Bantuan dana tersebut hanya bersifat stimulan saja 

(sebagai perangsang). Terkait masalah pembinaan dalam hal 

substansi ritual atau tradisi keagamaan diserahkan kepada 

tokoh agama, dalam hal ini secara institusi adalah PHDI. 

Dalam hal untuk meningkatkan kerukunan umat beragama 

baik secara internal umat Hindu maupun antarumat beragama 

di serahkan kepada FKUB yang tentunya tetap berkoordinasi 

dengan Pemda Biro Kesra dan Bidang Agama. 

Selain melakukan pembinaan dalam fasilitasi kepada 

umat Hindu Bali, Pemprov juga ikut terlibat dan 

berkoordinasi dengan berbagai elemen menangani berbagai 

kegiatan keagamaan yang dilaksanakan di Bali. Jika ada 

persoalan di Bali maka Gubernur memanggil semua pihak 

yang ada di Bali demi menjaga keamaanan di Bali, terkait 

persoalan agama maka yang biasanya dilibatkan adalah 

bagian Biro Kesra dan Bidang Agama tersebut. Misalnya, 

baru-baru ini terjadi perbedaan pendapat tentang pelaksanaan 

penanggalan pada acara Tawur Kesanga pada Uncal Balung 

yang berbarengan dengan hari raya Nyepi dan sholat gerhana 

matahari. Bidang Agama Pemprov. Bali ikut serta dalam rapat 

koordinasi bersama dengan pihak-pihak lainnya yang ada di 

Bali untuk mencari solusi yang terbaik agar semua kegiatan 

keagamaan bisa berlangsung sesuai dengan harapan. 

 

Terkait denga adanya perbedaan pendapat tentang 

penanggalan pelaksanaan keagamaan yang bersamaan 

dengan hari raya Nyepi tersebut, Kementerian Agama 

mengadakan rapat bersama Gubernur Bali dan Biro Kesra dan 

Bidang Agama, Polda Bali, Komandan Korem, 162/Wirasatya, 

Kesbangpol Prov. Bali, Bendesa Agung MUDP Bali, FKUB 

Prov. Bali, Majelis Agama Prov. Bali (PHDI Prov. Bali, MUI 

Prov. Bali, MPAG Prov. Bali, Walubi Prov. Bali dan Matakin 

Prov. Bali), pada hari Selasa 16 Februari 2016, bertempat di 

Kantor Kementerian Agama Wilayah Prov. Bali dengan acara 

pokok tentang pelaksanaan Hari Raya Suci Nyepi Tahun Baru 

Caka 1938 yang akhirnya ditetapkan dilaksanakan pada 

tanggal 9 Maret 2016 dengan menghasilkan adanya Seruan 

Bersama Majelis-majelis Agama dan Keagamaan Prov. Bali 

Tahun 2016.  

 

Hubungan dengan warga 

Kelompok tradisional Klan Pande Majapahit Tatasan 

mempunyai hubungan sosial yang baik terhadap 

lingkungannya. Di lingkungan Pura Kawitan Pande Majapahit 

Tatasan sesungguhnya lebih banyak dihuni oleh kalangan 

Pande, warga Hindu pada umumnya, namun ada 

beberapa keluarga non Hindu disekitar Pura Kawitan Pande 

Majapahit Tatasan terhadap warga sekitarnya, yaitu 

yang beragama Islam dan Kristen. Hubungan keluarga pande 

dengan warga pada umumnya terjalin baik dan saling 

kerjasama terutama ketika dalam melaksanakan kegiatan 

keagamaan di Banjar. Mereka saling menghargai dan 

kerjasama satu sama lainnya. Bahkan ada beberapa kelompok 

lain yang sering datang meminta saran kepada Sri Mpu Pande 

Aji tentang keagamaan. 

warga Bali yang beragama Hindu, termasuk klan 

Pande sangat kental dengan kepribadian yang senantiasa 

berupaya menjaga keseimbangan, kedamaian, dan 

keharmonisan dalam keragaman umat beragama.  Sikap  

semacam itu merupakan pengejawantahan dari nilai-nilai 

budaya Bali yang dijiwai oleh agama Hindu yang antara lain 

tertuang dalam konsep ‘ahimsa (tidak melakukan kekerasan), 

‘tat twam asi’ ( engkau adalah kamu ), angawe sukaning wong len 

(berbuat untuk kebahagiaan orang lain) dan sederetan 

ungkapan tradisional Bali.  

Dengan kepribadian seperti itu, warga non 

Hindu ikut berpartisifasi menciptakan suasana  tenang damai 

dalam kehidupan. Yang paling menonjol ketika perayaan hari 

raya Nyepi. Hari raya Nyepi  merupakan  hari  raya besar bagi 

umat Hindu, ketika  hari raya Nyepi warga Hindu 

dilarang melakukan segala aktivitas selama 24 jam. Pada 

perayaan ini semua umat beragam yang ada di Bali  ( Islam, 

Cina, Buddha, Kristen, Khong Hu Cu) turut bertoleransi 

dengan tidak melakukan aktivitas. Umat muslim misalnya 

ketika melakukan persembahyangan dengan tidak 

menggunakan pengeras suara di seluruh Bali.  Bagi warga lain 

turut memberikan dukungan dan doa agar  ritual  yang 

dilaksanakan dapat berlangsung khidmat. 

Menurut I Nyoman Lastra, kerukunan antarumat 

beragama di Bali telah menjadi tradisi yang turun temurun, 

seperti contohnya, orang–orang Muslim di Buleleng 

membantu penyelenggaraan Nyepi ,mereka memastikan umat 

Islam selalau menghormati Nyepi. Kegiatan Nyepi telah 

menjadi milik bersama umat beragama di Bali, bukan saja 

milik umat Hindu.  

Berdasarkan hasil penelitian dan analisisnya, dapat 

disimpulkan sebagai berikut: 

1. Klan Pande di Pura Keluarga dalam agama Hindu di Kota 

Denpasar Bali merupakan salah satu kelompok tradisional 

dalam agama Hindu yang keberadaannya di Bali sudah 

ada sejak zaman dahulu hingga hari ini dan 

mempertahankan tradisi pande besi dilingkungan 

warga Bali. Tradisi pande besi tidak hanya untuk 

membuat peralatan dari besi untuk kehidupan sehari-hari 

tetapi lebih jauh dari itu adalah mempertahankan pusaka 

nenek moyang atau leluhur mereka. Selain sebagai 

seorang pandai besi juga menjadikan barang pusaka 

bernilai magis dan mempunyai kekuatan supranatural. 

Kelompok tradisional pande ini hidup dalam lingkungan 

keluarga dan dalam komplek keluarga yang menyatu 

dengan tradisi keagamaan, menyatu dalam lingkungan 

pura keluarga.  

2. Dampak keberadaan kelompok tradisional Pura Keluarga 

Klan Pande terhadap kehidupan keagamaan di Bali. 

Keberadaan kelompok tradisional Pura Keluarga Klan 

Pande Majapahit Tatasan dalam Agama Hindu dan 

kehidupannya keagamaan di Bali secara positif banyak 

membantu warga baik di lingkungan Pande maupun 

kepada umat beragama lainnya.  

a) Hubungan Klan Pande Tatasan dengan pemerintah dan 

warga sudah berjalan baik. Meski hubungan secara 

langsung antara kelompok tradisional Klan Pande 

Majapahit Tatasan dengan pemerintah belum terjalin, 

namun secara tidak langsung hubungan itu tetap ada, 

200

yaitu melalui bantuan dan pembinaan pemerintah kepada 

umat Hindu di tingkat banjar atau desa pakraman, di 

mana kelompok tradisional Klan Pande juga menjadi 

bagian di dalamnya. Sedangkan hubungannya dengan 

warga, Klan Pande Majapahit Tatasan mempunyai 

hubungan sosial yang baik terhadap lingkungannya, 

saling kerjasama terutama ketika dalam melaksanakan 

kegiatan keagamaan di Banjar. Saling menghormati dan 

menghargai, seperti dalam perayaan Hari raya Nyepi dan 

ritualnlainnya. 

Rekomendasi yang dapat diajukan dalam penelitian ini 

adalah: 

1. Pemerintah perlu memberikan perhatian khusus berupa 

pembinaan dan memfasilitasi kepada kelompok 

tradisional klan pande Majapahit Tatasan untuk menjaga 

tradisi pande besi pusaka sebagai aset budaya bangsa, 

berupa memberikan bantuan dana dan diklat kepandean.. 

2. Perlu dipertahankan dan ditingkatkan koordinasi 

antarlembaga pemerintah dan warga dalam menjaga 

keamanan dan kedamaian di Bali, dengan cara selalu 

melakukan pertemuan tidak hanya bersifat formal jika ada 

permasalahan saja, tetapi secara instensif melakukan 

dialog-dialog nonformal atau wokshop dan seminar yang 

meilibatkan tokoh-tokoh lintas agama agar terjalin 

komunikasi yang baik dan setiap permasalahan dapat 

diantisipasi sebelum terjadi. 

 

2. I Gusti Made Ngurah (Tokoh Agama Hindu, Mantan 

Kepala Kanwil Kemenag Prov. Bali dan Dosen IHDN) 

3. I Nyoman Donder (Dosen Pascasarjana IHDN) 

4. Ratu Pendande Ida Gede Made Gunung 

(Pendeta/Pendande dari Klan Brahmana) 

5. Ida Sira Empu Pande Aji (Sulinggih pada Griya Pande 

Tatasan) 

6. I Gusti Ngurah Sudiana (Ketua PHDI Prov. Bali dan 

Dosen) 

7. I Gede Arnawe (Sekretaris I PHDI prov. Bali)  

8. I Gede Bagus (Keluarga dan anak ke-2 dari  Ida Sira Empu 

Pande Aji (Sulinggih pada Griya Pande Tatasan) 

9. Anak Agung Gede Griya (Kepala Biro Kesra dan Agama 

Pemda Prov. Bali) 

10. Eka Puteri Kusumawati (Kepala Bagian Bidang Agama 

Pemda Prov. Bali dan Sekretaris FKUB Prov. Bali 

11. I Nyoman Lastra (Bendesa Adat dan Kabid Urusan Agama 

Hindu Kemenag Prov. Bali) 

12. Luhde Sariti (Kasubbid pada Urusan Agama Hindu)   

13.  Mudiana (Kasubid pada urusan Agama Hindu 

14. Ratna (Warga Bali beragama Hindu) 

15. I Nyoman Yoga Segara (Dosen Pascasarjana IHDN) 

  

 

 

Setting Awal: Hindu Lombok dalam Tiga Gelombang 

Sejarah Hindu di Nusa Tenggara Barat (NTB) 

khusunya di Lombok tidak bisa dilepaskan dari arus 

kedatangan orang orang Bali ke pulau tersebut. Arus 

kedatangan warga Bali di Lombok  ada tiga gelombang 

Gelombang pertama diyakini sebelum 

munculnya Kerajaan Karang Asem di Lombok. Beberapa 

Pedanda sempat dikirm oleh raja Kelkel Klungkung, 

salahsatunya meninggalkan jejak Pura Suranadi dan Pura 

Batu Bolong dan beberapa pura lainnya oleh Pedanda Sakti 

Wau Rauh.  

Gelombang kedua kedatangan orang Bali adalah 

beridirinya Kerajaan Karang Asem pada tahun 1720 (Ibid). 

yang kemudian menyatu dengan berbagai kerajaan kecil 

menjadi Singasari Lombok. Secara bertahap warga Bali 

semakin berkembang di berbagai tempat di Lombok. 

Selanjutnya gelombang ketiga, pada era kemerdekaan, berbeda 

dengan dua gelombang sebelumnya kedatangan warga Bali 

lebih banyak disebabkan profesi ebagai PNS, POLRI/TNI dan 

wiraswasta.  

Cukup banyak tempat yang disucikan oleh umat 

Hindu di Lombok, khususnya Kota Mataram dan Sekirtarnya, 

yaitu Kabupaten Lombok Barat. Kekentalan pada budaya 

Hindu Bali cukup menjadi alasaan utama peneltiian yang 

difokuskan pada kelompok tradisional cukup tepat dilakukan 

di Lombok, begitu juga dengan cirikhas dan keunikannya 

dibanding Hindu di Bali. Terutama aspek adaptasinya dengan 

budaya lokal, sehingga sering disebut sebagai Bali Sasak oleh 

orang di Bali. 

Hindu Lombok adalah Hindu Bali yang mengalami 

pengaruh budaya lokal Lombok, terutama persinggungan 

budaya dengan suku Sasak, sehingga banyak keunikan yang 

ditemukan dalam praktik dan ritual sosial keagamaan yang 

tidak ditemukan di Bali. Terutama menyangkut ritual dan 

beberapa pranata sosial yang tidak sama dengan di Bali. 

Meskipun pada dasarnya, budaya yang berkembang berakar 

kuat pada Hindu Bali.  

 

Strategi Memasuki dan Memahami Hindu Lombok 

Untuk memahami lebih dalam lagi tentang Hindu 

Lombok, penulis memfokuskan diri pada kelompok 

tradisional atau kelompok arus besar Hindu di Lombok, 

dibatasi dengan topik yang pada aspek-aspek yang 

dimatrikulasi mulai dari struktur ketuhanan, yang teridiri atas 

praktik ibadah, etika dan moralitas,  tradisi keagamaan, serta 

simbol-simbol. Kemudian ritual keagamaan yang periodical. 

Berikutnya adalah cara mempertahankan dan pengembangan 

eksistensi kelompok. Matrik berikutnya tentang 

kelompok/organisasi keagamaan.  

 

Aspek krusial adalah kemungkinan adanya konflik 

internal maupun ekternal yang menyangkut kehidupan 

keagamaan, sedangkan hubungan dengan pemerintah, 

warga dimaksudkan untuk menekankan kondisi kendali 

atas interaksi komunikasi yang terjadi pada kelompok 

keagamaan tersebut. Matriks terakhir dimaksudkan untuk 

memberikan jawaban pada pertanyaan penelitian tentang 

dampak terhadap kehidupan keagamaan baik secara internal 

maupun eksternal.  

Secara metodologis, jenis penelitian adalah kualitatif 

dengan pendekaatan sosiologis, paradigma fungsional-

strukturalis.  Teknik pengumpulan data dilakukan dengan 

observasi langsung pada objek kegiatan dan pengenalan 

subjek, serta wawancara mendalam pada subjek secara 

terstruktur maupun tidak terstruktur. Alat pengumpulan data 

adalah matrik observasi dan daftar pertanyaan atau instrumen 

pengumpulan data, direkam melalui perekam telepon 

genggam dan tulisan tangan, dokumentasi melalui foto-foto. 

Informan kunci pada penelitian ini informan memiliki 

fungsi utama dalam hal mengumpulkan data yang dipilih 

berdasarkan kategori kepanditaan dan kepinanditaan. 

Adapun kategori yang dimaksud adalah, sebagai berikut: 

1. Ida Pedanda Gede Made Kerta Arsa, Manggala (ketua) 

paruman sulinggih se NTB. beliau seorang Pedanda Siwa.  

2. Ida Pandita Empu Acarya Jaya Dharma Daksa Nata, 

berasal dari kalangan Pasek yang memiliki organisasi 

Mahagotra Pasek Sana Sakte Resi. 

3. Ida Pandita Resi Dwija Ariabawa (Resi Agung), adalah 

pandita yang beraliran Waisnawa dari kalangan resi. 

4. Ida Pedanda Budha Oka Dharma, Pedanda Budha 

5. Ida Pedanda Budha Oka Dwija Putra, Pedanda Budha 

6. Pinandita Jero Mangku Karsa, Ketua Parisada Sanggraha 

Nusantara 

7. Pinandita I Gusti Ngurah Mangku Sunartha, Pemangku  

8. Ida Bagus Benny Surya Adi Pramana, Padepokan Seruling 

Dewata. 

9. I Wayan Sukawan, Hari Krisna 

10. I Gede Mandra, Ketua PHDI 

11. Ida Wayan Oka Santosa (sekretaris PHDI) 

12. I Ketut Ari Setiawan 

13. I Wayan Widra, S.Ag., M.Pd.H. Kabid Bimas Hindu 

Kanwil Kemenag NTB 

14. I Gede Subrata, Kasi Pemberdayaan Umat Hindu 

Kemenag NTB 

15. I Putu Agung Sanjaya, Penyuluh Agama Hindu Kanwil 

Kemenag NTB.  

Selain itu, penulis melakukan observasi di di dua 

tempat, yaitu di kota Mataram dengan mengikuti proses 

pawai ogoh-ogoh, dari proses “menghidupkan” ogoh ogoh 

sampai dengan mengarak, diberi penilaian sampai dengan 

pembakaran. Observasi berikutnya adalah kegiatan melasti, 

 

yaitu pembersihan jagat besar (Bhuwana Agung) dan jagat 

kecil (Bhuawa Alit), pembersihan diri sebagai jagad kecil dan 

alam semesta sebagai jagad besar dilakukan oleh umat Hindu 

Lombok yang dipusatkan di Pantai Mlase Lombok Barat 

adalah ritual rutin menyambut Hari Raya Nyepi. Tradisi 

tahunan ini setidaknya juga dilakukan di enam tempat yang 

lain, biasanya di pantai.63 Selanjutnya, penulis juga melakukan 

observasi di Pura Lingsar, sebagai satu dari sekian tempat 

yang dianggap suci, kedudukan pura ini cukup penting 

setelah Pura Suranadi sebagai peninggalan bersejarah bagi 

umat Hindu Lombok, dibuat oleh Pedanda Saktu Wawu 

Rawuh.  

Untuk memahami Hindu Lombok, penulis terbantu 

dengan sedikitnya sembilan tema penelitian yang dilakukan 

dosen Sekolah Tinggi Agama Hindu Mataram selama 2015 

yang memiliki kesesesuaian dengan topik penelitian 

kelompok tradisional Hindu di Lombok kali ini. Misalnya, 

“Segregasi Spasial Pemukiman dan Pola Integrasi Sosial 

Antarkomunitas Bali-Hindu dengan Komunitas Sasak-Islam di 

Wilayah Cakranegara Kota Mataram”, oleh I Wayan Ardhi 

Wirawan. Penelitian ini mengemukakan tentang fenomena 

pemisahan ruang pemukiman antara orang-orang Bali-Hindu 

dan orang orang Sasak-Islam, berdasarkan aspek perubahan 

sosial sejak pengkonsidian pada zaman kerajaan Karang Asem 

sampai dengan saat ini yang semakin dinamis. Seiring waktu 

segregasi terkikis namun menimbulkan masalah sosial baru, 

sejumlah kasus muncul kerap menimbulkan atau berpeluang 

                                                          

munculnya kekerasan komunal. Untuk itu direkomendasikan, 

dengan menggunakan pendekatan quotidian perlu dilakukan 

reharmoni dan revitalisasi mutualistik dalam kegiatan sosial, 

budaya dan agama.  

Berikutnya, “Integritas Kebhinnekaan Umat Hindu and 

Islam Wetu Telu Pada ritual Pujawali di Pura Lingsar Kabupaten 

Lombok Barat”, Oleh Ni Putu Sudawi Budhawati. Terdapatnya 

fakta tentang suku Bali-Hindu dan Sasak-Islam dalam hal 

Wetu Telu memiliki ritual agama pada hari dan waktu yang 

sama di satu kompleks Pura Lingsar. Kegiatan pujawali 

tahunan yang diselenggarakan oleh dua entitas warga 

beragama yang berbeda tersebut menimbulkan suatu toleransi 

yang tinggi dalam rangka membangun kerekatan satu sama 

lain.  

Penelitian yang lain adalah “Dinamika Organisasi Banjar 

dalam Komunitas warga Hindu Pedesaan”, oleh I Nyoman 

Sumantri. Penelitian ini berusaha menggambarkan kondisi 

perkembangan banjar sebagai sebuah organisasi yang 

dinamis. Kehidupan gotong-royong di tengah warga 

yang memberikan kesan harmonis, dalam beberapa decade 

terakhir kerap dimanfaatkan untuk diarahkan ke partai politik 

tertentu. Meskipun begitu, keterlibatan warga dalam 

kegiatan tersebut masih cukup efektif terutama yang berkaitan 

dengan bidang keagamaan, sosial dan adat. Sedangkan di luar 

hal tersebut masih belum tergarap dengan baik.  

Berturut-turut penelitian yang lain adalah “Konstruksi 

Soliditas Sosial Antarumat Hindu dengan Umat Islam dalam Pawai 

Ogoh-ogoh di Kecamatan Tanjung, Kabupaten Lombok Utara”, oleh 

 

I Gusti Komang Kembarawan. Penelitian ini memotret 

kehidupan kebersamaan dalam bingkai budaya melalui 

atraksi ogoh ogoh.  “Peran Pasraman Prakam Wyata Dharma 

dalam Memelihara Tradisi Beragama Umat Hindu di Selong Lombok 

Timur”, oleh I Komang Arcana. Penelitian ini menghasilkan 

eksistensi pasraman yang berbadan hukum dan mendapatkan 

bantuan dari Kementerian Agama merupakan kemajuan dan 

memantapkan posisi dalam rangka memelihara tradisi 

keagamaan dalam agama Hindu. Peran pasraman yang 

dimaksud mampu menjadi: 1) pemelihara ideology dan tradisi 

Hindu; 2) penguat pertahanan ideology dan tradisi umat; 3) 

pemersatu dan pemelihara kebersamaan umat; 4) penerus dan 

pembawa ideologi, tradisi umat; 5) perekat sosial komunitas 

banjar; 6) penegak norma sosial; 7) sebagai mediasi 

mendapatkan payung hukum akan rasa aman dalam aktifitas 

beragama.  

“Perjuangan Tokoh Agama dalam Mengembangkan 

Peradaban Hindu di Lombok”, I Wayan Wirata. Penelitian ini 

menginventarisasi tokoh dan sepak terjanya dalam 

mengembangkan peradaban Hindu di Lombok mulai dari 

pendirian tempat suci, rehabilitasi tempat mandi sakral, 

pemberantasan buta huruf Bali dan Jawa Kuno. Penelitian 

tersebut juga menggali makna atas peradaban yang 

berkembang dalam aspek religiusitas, makna sosial budaya, 

serta makna kesatuan dan persatuan.  

“Pergeseran Nilai-nilai Simbolik Sesari dalam Kewangen”, 

oleh Gede Mahardika. Penelitian ini bertujuan memahami 

tentang pergeseran sesari dan kwangen atas makna dibalik 

210

pergeserannya. Dijelaskan bahwa pergeseran sesari dalam 

kwangen adalah bentuk dari bahan dasar, sedangkan makna 

daripada pergeseran tersebut yang tediri dari penaluran dana 

punia pada wujud bhakti ke hadapan Ida Snghyang Widhi 

Wasa. “Fenomena Penggunaan Simbolisasi Benang Tridatu dalam 

Reproduksi  Indentitas Komunitas Hindu di Kota Mataram”, oleh I 

Ketut Cameng Mustika. Penggunaan gelang tridatu terpola 

sebagai simbolisasi kembalinya identitas Hindu Bali secara 

kontemporer dalam praktek sosial religious. Terakhir, 

“Personifikasi Bhuwana Alit dalam Lis Dewa Yajna oleh 

warga Hindu di Kota Mataram”, oleh I Gede Jaya Satria 

Wibawa. Penelitian ini menjelaskan tentang tiga hal, a) bentuk 

personifikasi bhuwana alit dalam lis dewa yadna. b) fungsi 

personifikasi, dan c) makna personifikasi.  

Memasuki Kota Mataram 

Pulau Lombok dari aspek lokasi cukup l

Read More