jayabaya 2

 

 Penelitian ini membahas tentang Proses dan Fungsi Ritual Tirakatan di 

Petilasan Sri Aji Jayabaya, Desa Menang, Kota Kediri, Propinsi Jawa Timur: 

Sebuah Kajian Folklor. Judul ini dipilih karena ketertarikan penulis terhadap 

peziarah yang datang untuk meminta berkah di Petilasan Sri Aji Jayabaya, bahkan 

ada yang tinggal hingga bertahun-tahun tanpa mendirikan rumah. 

 Tujuan penelitian ini adalah (1) mendeskripsikan konteks sejarah dan 

budaya Kota Kediri, (2) mendeskripsikan proses ritual tirakatan Jumat Legi dan 

Selasa Kliwon di Petilasan Sri Aji Jayabaya, Desa Menang, Kota Kediri, (3) 

mendeskripsikan proses ritual tirakatan malam 1 Suro atau Muhharam di Petilasan 

Sri Aji Jayabaya, Desa Menang, Kota Kediri, serta (4) melacak dan menjelaskan 

fungsi proses ritual tirakatan di Petilasan Sri Aji Jayabaya Desa Menang, Kota 

Kediri. 

 Penelitian ini menggunakan pendekatan folklor sebagai pendekatan utama, 

sedangkan pendekatan analisis sastra, deskriptif historis, dan, etnografi sebagai 

pendekatan tambahan. Kerangka teori yang digunakan sebagai bahan referensi 

adalah teori proses ritual dan ritual  keagamaan, serta fungsi-fungsi proses ritual. 

Penelitian ini menggunakan beberapa teknik pengumpulan data, yaitu: teknik 

studi pustaka, teknik observasi, teknik wawancara, serta teknik perekaman dan 

pengarsipan. Nara sumber dalam penelitian ini adalah juru kunci dan peziarah. 

Tempat penelitian adalah Petilasan Sri Aji Jayabaya. 

Hasil penelitian mengenai proses dan fungsi ritual ini menunjukkan bahwa 

(1) keberadaan Petilasan Sri Aji Jayabaya ini didukung sejarah raja Jayabaya yang 

memerintah kerajaan Kadiri (Kediri) antara tahun 1135 M. hingga tahun 1157 M.. 

(2) proses ritual tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon di Petilasan Sri Aji 

Jayabaya memang sudah mengalami beberapa pergeseran, namun tidak 

mengurangi tingkat kesakralannya, (3) proses ritual peringatan tanggal 1 Suro di 

Petilasan Sri Aji Jayabaya yang diprakarsai oleh Yayasan Hondodento pada 

akhirnya diyakini sebagai tradisi ritual warga  setempat, dan (4) Petilasan Sri 

Aji Jayabaya memiliki empat fungsi, yaitu: (i) fungsi spiritual dalam membina 

hubungan baik antara peziarah dengan Tuhan melalui perantara Sri Aji Jayabaya, 

(ii) fungsi sosial sebagai proses interaksi sosial di antara peziarah dan kontrol 

sosial bagi warga  Desa Menang, (iii) fungsi ekonomis, dengan dibukanya 

Petilasan Sri Aji Jayabaya sebagai tempat wisata ziarah ternyata berakibat pada 

penambahan pendapatan warga  Desa Menang, dan pedagang lain yang 

berjualan di sana, (iv) fungsi politik untuk mendapatkan simpati warga  luas 

(v) fungsi kultural selalu melekat pada kategori-kategori fungsi yang lain, yaitu: 

fungsi spiritual, sosiologis, ekonomis, dan politis. 

 

Perkembangan teknologi di era globalisasi dewasa ini tidak menghambat 

kehidupan kebudayaan dan tradisi lisan di Indonesia. Hal ini terbukti dari masih 

banyaknya tempat-tempat yang dianggap keramat dan didatangi orang untuk 

berziarah. Tempat-tempat ziarah yang dianggap keramat itu dapat berupa sebuah 

gua, daerah gunung berapi, petilasan (makam leluhur atau orang suci), pohon 

besar, dan masih banyak lagi. Kedatangan peziarah mengunjungi tempat-tempat 

tersebut didorong berbagai macam alasan. Ada yang bertujuan untuk mencari 

kekayaan, sukses dalam pekerjaan, jodoh, menikmati suasana hening, dan masih 

banyak alasan lain dari tujuan peziarah tersebut. 

Berbagai macam alasan peziarah mendatangi tempat-tempat yang 

dianggap keramat itu sebenarnya memiliki hubungan erat dengan emosi 

keagamaan yang dimilikinya. Menurut Koentjaraningrat (1967: 218), emosi 

keagamaan adalah suatu getaran jiwa yang pada suatu ketika pernah 

menghinggapi seorang manusia dalam jangka waktu hidupnya, walaupun getaran 

itu mungkin hanya berlangsung beberapa detik saja untuk kemudian menghilang 

lagi. Emosi keagamaan itulah yang mendorong orang berlaku serba religius. 

Perilaku manusia yang serba religius ini mendorong mereka untuk 

mendatangi tempat-tempat keramat yang dianggap sebagai tempat besemayamnya 

arwah leluhur atau dewa-dewi, juga kekuatan-kekuatan gaib yang ada pada benda 

  2

tertentu, yang kebetulan tersimpan di tempat keramat itu. Maka tempat-tempat 

keramat itu pada saat-saat tertentu dijadikan sebagai pusat kegiatan keagamaan, 

seperti ritual -ritual  persembahan kepada “Yang Maha Kuasa”. 

Tempat-tempat keramat yang dipercaya bersemayam tokoh leluhur yang 

pada masa hidupnya memiliki kharisma merupakan salah satu tempat favorit 

untuk didatangi peziarah, terlebih jika tokoh itu dimitoskan oleh pendukungnya 

dan dijadikan sebagai panutan perilaku kelompok orang tertentu. Tempat keramat 

yang didukung oleh keberadaan mitos yang kharismatis itu akan menjadi tempat 

ziarah dengan tujuan dan maksud tertentu. Ziarah yang dilakukan ini pada 

hakikatnya menyadarkan kondisi manusia sebagai pengembara di dunia yang 

hanya mampir ngombe1. Ziarah ke tempat-tempat keramat maksudnya sangat 

bervariasi dan salah satunya adalah untuk memperoleh restu leluhur yang 

dianggap telah lulus dalam ujian hidup (Subagya, 1981: 141). 

Salah satu tempat ziarah yang kharismatik adalah Petilasan Sri Aji 

Jayabaya yang terletak di Desa Menang, kecamatan Pagu, kabupaten Kediri, 

sekitar delapan kilometer arah utara dari pusat Kota Kediri. Kota Kediri berada di 

sebelah selatan Propinsi Jawa Timur. Selain Petilasan Sri Aji Jayabaya, di kota ini 

masih ada banyak tersimpan cerita dan tradisi lisan lainnya. Cerita dan tradisi 

lisan di Kota Kediri masih terlihat lestari, hal ini ditandai dengan banyaknya 

kegiatan-kegiatan religi dan kepercayaan warga  terhadap mitos serta hal-hal 

gaib. 

                                                 

Mampir ngombe merupakan bahasa Jawa yang dalam bahasa Indonesia memiliki arti singgah 

untuk minum. Dalam kehidupan di dunia ini kebanyakan orang Jawa percaya bahwa manusia 

menjalani hidup seperti halnya singgah untuk minum saja. 

  

Petilasan Sri Aji Jayabaya yang dipercaya orang menjadi tempat 

muksanya2 Sri Aji Jayabaya, yaitu raja kerajaan Kediri yang memerintah sekitar 

tahun 1135 – 1157 M.. Jayabaya sangat dikenal warga  Indonesia oleh karena 

ramalan-ramalannya tentang hari depan Pulau Jawa (bangsa Indonesia) dari segala 

aspek. Ramalan Jayabaya yang sampai hari ini dianggap masih tetap relevan dan 

aktual bagi sebagian warga  Jawa, bisa disejajarkan dengan Nostradamus, 

"peramal" dari daratan Eropa. 

Tidak mengherankan jika situs yang dipagari tembok - bangunan baru - 

setinggi lima meter, dengan luas sekitar 25 meter persegi, dapat menjadi medan 

magnet bagi ribuan manusia pada setiap 1 Sura atau Muhharam. Tiap menjelang 1 

Sura, warga  dari dalam dan luar Kota Kediri berbondong-bondong memadati 

Petilasan Sri Aji Jayabaya untuk meminta berkah.3 

Tradisi lisan yang berkembang di Petilasan Sri Aji Jayabaya ini bermula 

dari mimpi Warsodikromo (1860), tentang sebuah gundukan tanah yang telah 

menjadi rawa, di sana dulu pernah bertahta seorang raja Kediri yang tersohor yaitu 

Sri Aji Jayabaya. Atas petuah dalam mimpi itu penduduk mengadakan pencarian 

terhadap petilasan atau makam tersebut. Akhirnya, dengan dibantu oleh seorang 

ahli metaphisik, petilasan tersebut atau peninggalan kerajaan Kediri itu berhasil 

diketemukan. Letaknya di bawah naungan pohon kemuning. Dan mulai saat itu 

tempat yang dulunya hanya sebuah gundukan tanah, mulai ramai didatangi 

pengunjung untuk berziarah (Hondodento 1989: 8). 

                                                 

 Muksa berarti orang yang meninggal dan hilang bersama jasadnya 

Pada tahun 1975, keluarga besar Hondodento memugar petilasan Sri Aji 

Jayabaya yang terdiri dari Pamoksan Sri Aji Jayabaya dan Sendang 

Tirtokamandanu. Bangunan Pamoksan Sri Aji Jayabaya yang dipugar meliputi, 

Loka Muksa4, Loka Busana5, serta Loka Makuta6. Sebelumnya banyak juga di 

antara peziarah yang datang dan ingin memugar, namun belum ada satu pun dapat 

menyelesaikan pemugaran tersebut. Pemugaran yang dilakukan oleh keluarga 

besar Hondodento ini menjadikan Pamoksan Sri Aji Jayabaya makin ramai 

didatangi orang-orang untuk berziarah. 

sesudah  keluarga besar Hondodento berhasil memugar Pamoksan Sri Aji 

Jayabaya dan dilanjutkan dengan pemugaran Sendang Tirtokamandanu, sekitar 

satu kilo dari Pamoksan Sri Aji Jayabaya. Sendang ini konon digunakan untuk 

memandikan putra-putri raja Jayabaya sebelum mengunjungi pamuksan. 

Sendang Tirtokamandanu dan Pamoksan Sri Aji Jayabaya sekarang tidak 

hanya dipadati peziarah menjelang 1 Sura atau Muhharam saja, tetapi setiap 

malam Jumat Legi dan Selasa Kliwon juga ramai oleh kedatangan peziarah yang 

kebanyakan berasal dari luar Kota Kediri. Mereka datang dengan berbagai macam 

permintaan, ada yang meminta agar cepat mendapat jodoh, dagangan sukses, 

sembuh dari sakit, dan ada juga yang hanya ingin menikmati suasana sunyi. 

Setiap harinya ada saja peziarah yang datang ke Petilasan Sri Aji Jayabaya 

selain hari Jumat Legi, Selasa Kliwon, dan tanggal 1 Suro, bahkan ada  

beberapa orang yang tinggal bertahun-tahun tanpa mendirikan rumah dan hanya 

bermukim di sekitar pendopo pamuksan atau sendang dengan perbekalan 

                                                 

seadanya. Keperluan sehari-hari untuk makan dan minum mereka menunggu 

kiriman dari saudara-saudaranya yang datang ke Petilasan Sri Aji Jayabaya setiap 

hari Jumat Legi atau Selasa Kliwon. Kejadian-kejadian tersebut mempertebal 

keingintahuan peneliti untuk mendalami keberadaan proses ritual dan fungsi 

tirakatan di Petilasan Sri Aji Jayabaya Desa Menang, Kota Kediri, Propinsi Jawa 

Timur. 

Melalui teori folklor, penelitian ini menitikberatkan pada permasalahan 

sebagai berikut: (1) konteks budaya dan sejarah Kota Kediri, (2) proses ritual 

tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon di Petilasan Sri Aji Jayabaya Desa 

Menang, Kota Kediri, (3) proses ritual 1 Suro atau Muhharam di Petilasan Sri Aji 

Jayabaya Desa Menang, Kota Kediri, (4) fungsi proses ritual tirakatan di Petilasan 

Sri Aji Jayabaya Desa Menang, Kota Kediri. 

Peneliti berharap dengan kajian terhadap proses ritual tirakatan di 

Petilasan Sri Aji Jayabaya ini dapat memberikan informasi lebih dalam tentang 

keberadaan salah satu tradisi lisan yang ada di warga  Kota Kediri, Propinsi 

Jawa Timur, dan sebagai wujud pelestarian satu dari sekian banyak tradisi lisan 

yang masih ada di negara Indonesia. 

 

Penelitian ini membahas Petilasan Sri Aji Jayabaya berkenaan dengan 

proses ritual tirakatan yang ada di sana. Nama Jayabaya memang tidak asing bagi 

warga  Indonesia. Hal ini terbukti dengan banyaknya buku dan media cetak 

yang menuliskan tentang keberadaan Jayabaya terlebih tentang ramalan-

ramalannya, baik itu dihubungkan dengan politik (ratu adil) atau pun keberadaan 

alam Indonesia, seperti buku Ramalan Sakti Prabu Jayabaya: Membuka Tabir 

Tanda-tanda Jaman. Dalam buku ini secara garis besar berisi tentang isi ramalan 

Jayabaya yang dihubungkan dengan fenomena politik dan alam yang terjadi di 

Indoneisia (Purwadi, 2003). Soesetro dan Zein Al Arief (1999) juga menulis 

tentang ramalan Jayabaya yang dikaitkan dengan fenomena reformasi politik di 

Indonesia dalam bukunya yang berjudul Membuka Tabir Ramalan Jayabaya Di 

Era Reformasi.7 

Banyaknya tulisan mengenai Jayabaya terlebih tentang ramalan-

ramalannya, hanya sedikit yang ditemui oleh peneliti, buku atau artikel yang 

menuliskan keberadaan Petilasan Sri Aji Jayabaya. Kebanyakan media cetak 

menulis berita atau artikel secara sepintas menyebutkan keberadaan Petilsan Sri 

Aji Jayabaya. tulisan itupun berkenaan dengan kegiatan proses ritual 1 Suro yang 

diadakan oleh Yayasan Hondodento. Seperti dalam kutipan berikut: “Labuhan 

                                                 

yang diselenggarakan oleh Yayasan Hondodento itu merupakan salah satu 

rangkaian dalam ritual  ziarah dan ritual yang dilakukan pada bulan Suro. 

Sebelumnya telah dilakukan di Komplek Candi peninggalan Prabu Jayabaya di 

daerah Mamenang Kediri”.8 

Hingga saat ini peneliti hanya menemukan satu buku tentang keberadaan 

Petilasan Sri Aji Jayabaya. Buku itu ditulis dan diterbitkan oleh Yayasan 

Hondodento dengan judul Petilasan Sang Prabu Sri Aji Jayabaya. Secara garis 

besar isi buku ini mengenai hal ihwal pemugaran Pamoksan Sri Aji Jayabaya dan 

Sendang Tirto Kamandanu di desa Menang. Jadi buku ini lebih banyak 

mengungkapkan tentang arsitektur bangunan dan dampak pemugaran dari 

Pamoksan Sri Aji Jayabaya dan Sendang Tirtokamandanu bukan tentang proses 

ritual atau ritual  keagamaan di Petilasan Sri Aji Jayabaya. 

 Peneliti juga pernah menemukan satu judul artikel tentang petilasan Sri Aji 

Jayabaya. Judul artikel itu adalah Pamoksan Sri Aji Jayabaya ing Menang.9 

Artikel ini ditulis oleh Suwarsono dalam majalah Jaya Baya. Majalah Jaya Baya 

adalah salah satu media cetak yang ada di Surabaya yang menggunakan Bahasa 

Jawa. Artikel ini berbicara tentang sejarah singkat dan daya tarik Petilasan Sri Aji 

Jayabaya bagi peziarah. 

 Perbedaan penelitian Proses Dan Fungsi Ritual Tirakatan Di Petilasan Sri 

Aji Jayabaya, Desa Menang, Kota Kediri, Propinsi Jawa Timur Sebuah Kajian 

Foklor ini adalah melanjutkan penelitian-penelitian yang sudah ada. Penelitian ini 

akan mendeskripsikan secara terperinci tentang sejarah, proses ritual, dan fungsi 

                                                 

proses ritual bagi pendukungnya. Jadi dalam penelitian ini tidak lagi berisi tentang 

arsitek dan daya tarik Petilasan Sri Aji Jayabaya saja namun berusaha 

mendeskripsikan tentang proses ritual tirakatan di Petilasan Sri AJj Jayabaya 

secara mendalam. 

 

 Folklor adalah sebagian kebudayaan suatu kolektif, yang tersebar dan 

diwariskan turun-temurun, di antara kolektif macam apa saja, secara tradisional 

dalam versi yang berbeda, baik dalam bentuk lisan maupun contoh yang disertai 

dengan gerak isyarat atau alat pembantu pengingat (Danandjaja, 1984: 2). 

Menurut Brunvand (dalam Danandjaja, 1984: 21) berdasarkan tipenya folklor 

dibagi menjadi tiga kelompok : (1) folklor lisan (verbal folklore), (2) folklor 

sebagian lisan (partly verbal folklore), dan (3) floklor bukan lisan (non verbal 

folklore)  

(1) Folklor lisan adalah folklor yang bentuknya memang murni lisan. 

Bentuk-bentuk folklor yang termasuk ke dalam kelompok besar ini antara lain (a) 

bahasa rakyat (folk speech), (b) ungkapan tradisional, (c) pertanyaan tradisional, 

(d) pertanyaan rakyat, (e) cerita prosa rakyat, dan (f) nyanyian rakyat. 

(2) Folklor sebagian lisan adalah folklor yang bentuknya merupakan 

campuran unsur lisan dan unsur bukan lisan. Bentuk-bentuk folklor ini adalah 

kepercayaan rakyat dan permainan rakyat. 

  

(3) Folklor bukan lisan adalah folklor yang bentuknya bukan lisan, 

walaupun cara pembuatannya diajarkan secara lisan. Bentuk-bentuk folklor ini 

dibagi menjadi dua subkelompok, yaitu yang berupa material atau yang bukan 

material. 

 Dalam penelitian ini akan digunakan teori folklor sebagian lisan yang 

berbentuk kepercayaan rakyat. Kepercayaan rakyat atau yang sering kali juga 

disebut sebagai “takhyul” atau kini lebih dikenal sebagai folk belief 

 Dundes dalam Danandjaja  mendefinisikan folk belief sebagai 

ungkapan tradisional dari satu atau lebih syarat, dan satu atau lebih akibat; 

beberapa dari syarat-syaratnya bersifat tanda, sedangkan yang lainnya bersifat 

sebab. 

Takhyul mencakup bukan saja kepercayaan (belief), melainkan juga 

kelakuan (behavior), pengalaman-pengalaman (experiences), ada kalanya juga 

alat, dan biasanya juga ungkapan serta sajak 

Lebih lanjut Danandjaja (1984), menambahkan bahwa takhyul 

menyangkut kepercayaan dan praktik (kebiasaan). Pada umumnya diwariskan 

melalui media tutur kata. Tutur kata ini dijelaskan dengan syarat-syarat, yang 

terdiri dari tanda-tanda (sigus) atau sebab-sebab (causes), dan yang diperkirakan 

akan ada akibatnya (result) 

Berdasarkan maknanya, takhyul dibagi menjadi dua jenis, yaitu (a) 

hubungan asosiasi dan (b) ilmu gaib atau magic. Takhyul tersebut dapat dijelaskan 

melalui contoh takhyul berikut ini 

(1) Jika mendengar suara katak (tanda), maka akan turun hujan (akibat). 

(2) Jika kita memandikan kucing (sebab), maka akan turun hujan (akibat). 

Takhyul dalam contoh (1) adalah berdasarkan hubungan sebab akibat menurut 

hubungan asosiasi. Sedangkan takhyul yang kedua, yaitu perbuatan manusia yang 

dilakukan dengan sengaja yang menyebabkan suatu “akibat”, adalah yang kita 

sebut ilmu gaib atau magic , 

Teori folk belief sebagai ungkapan tradisional dari satu atau lebih syarat 

dan satu atau lebih akibat digunakan untuk menjelaskan proses ritual tirakatan di 

Petilasan Sri Aji Jayabaya dalam hubungannya dengan tanda-tanda atau sebab-

sebab terciptanya tempat-tempat, alat-alat, waktu, dan orang yang memimpin 

ritual . Dan juga untuk menjelaskan akibat yang muncul sesudah  dilakukannya 

ritual  keagamaan.  

 

emotion yaitu suatu getaran jiwa yang pada suatu ketika pernah menghinggapi 

seorang manusia dalam jangka waktu hidupnya, walaupun getaran itu mungkin 

hanya berlangsung beberapa detik saja untuk kemudian menghilang lagi. Emosi 

keagamaan itulah yang mendorong orang berlaku serba religi. 

  

Kelakuan serba religi menurut tata kelakuan yang baku, disebut ritual  

keagamaan atau religious ceremonies atau rites. Menurut Van Gennep dalam 

Koentjaraningrat (1985: 32) proses ritual dan ritual  keagamaan secara universal 

pada asasnya berfungsi sebagai aktivitas untuk menimbulkan kembali semangat 

kehidupan sosial antara warga warga . Hal ini disebabkan karena selalu ada 

saat-saat di mana semangat kehidupan sosial itu menurun, dan sebagai akibatnya 

akan timbul kelesuan dalam warga . Kelesuan inilah yang menyebabkan 

manusia membuat ritual  keagamaan. 

Senada dengan Van Gennep, Robertson Smith mengatakan bahwa ritual  

religi atau agama, yang biasanya dilaksanakan oleh banyak warga warga  

pemeluk religi atau agama yang bersangkutan bersama-sama, mempunyai fungsi 

sosial untuk mengintensifkan solidaritas warga . Para pemeluk suatu religi 

atau agama memang ada menjalankan kewajiban mereka untuk melakukan 

ritual  itu secara sungguh-sungguh, tetapi tidak sedikit pula yang hanya 

melakukannya setengah-setengah saja. Motivasi mereka tidak terutama untuk 

berbakti kepada dewa atau Tuhannya, atau untuk mengalami kepuasan 

keagamaannya secara pribadi, tetapi juga karena mereka menganggap melakukan 

ritual  itu sebagai suatu kewajiban sosial 

Proses ritual atau ritus adalah tata cara dalam ritual  keagamaan , Sedangkan tirakatan adalah mengasingkan diri ke tempat yang sunyi 

(di gunung, dsb)  Jadi pengertian proses ritual tirakatan 

adalah tata cara dalam ritual  keagamaan dengan cara mengasingkan diri ke 

tempat yang sunyi. Pengertian ini digunakan peneliti sebagai dasar untuk 

  

menganalisis tata cara dalam proses ritual tirakatan 1 Suro, Jumat Legi dan Selasa 

Kliwon di Petilasan Sri Aji Jayabaya. 

Menurut Koentjaraningrat,  tiap-tiap ritual  keagamaan 

dapat dikelompokkan ke dalam empat komponen, yaitu : (a) tempat-tempat 

ritual , (b) saat-saat ritual , (c) benda-benda ritual , (d) orang-orang yang 

melakukan dan memimpin ritual . 

(a) Tempat-tempat ritual  yang keramat itu adalah biasanya suatu tempat 

yang dikhususkan dan yang tidak boleh didatangi oleh barang siapa yang 

tidak berkepentingan. Malahan mereka yang mempunyai kepentingan 

tidak boleh sembarangan berada di tempat ritual . Mereka harus berhati-

hati dan harus memperhatikan berbagai macam larangan dan pantangan. 

(b) Saat-saat ritual  biasanya dirasakan sebagai saat-saat yang genting dan 

gawat, dan yang penuh dengan bahaya gaib. Saat itu biasanya saat yang 

berulang tetap, sejajar dengan irama gerak alam semesta. 

(c) Benda-benda dan alat-alat ritual  merupakan perlengkapan yang dipakai 

dalam hal menjalankan ritual -ritual  keagamaan. Alat-alat ritual  

yang amat lazim di mana-mana adalah patung yang mempunyai fungsi 

sebagai lambang dari dewa atau roh nenek moyang yang menjadi tujuan 

dari ritual . 

(d) Orang-orang yang melakukan dan memimpin ritual  adalah orang-orang 

yang karena suatu pendidikan yang lama menjadi ahli dalam hal 

melakukan pekerjaan sebagai pemuka ritual  keagamaan. 

 Disamping empat komponen ritual  keagamaan, Koentjaraningrat 

menambahkan unsur-unsur dari ritual  keagamaan, yaitu : (a) bersaji, (b) 

berkorban, (c) berdoa, (d) makan bersama, (e) menari dan menyanyi, (f) berpawai, 

(g) memainkan seni drama, (h) berpuasa, (i) intoxikasi, (j) bertapa, (k) bersamadi. 

Secara singkat unsur-unsur itu dijelaskan oleh Koentjaraningrat sebagai berikut : 

(a) Bersaji, meliputi perbuatan-perbuatan ritual  yang biasanya diterangkan 

sebagai perbuatan-perbuatan untuk menyajikan makanan, benda-benda, 

atau lain-lainnya kepada dewa, roh-roh nenek moyang, atau makhluk halus 

lainnya, tetapi yang di dalam praktek jauh lebih komplek dari pada itu. 

(b) Berkorban merupakan suatu perbuatan pembunuhan binatang-binatang 

korban, atau manusia, secara ritual . 

(c) Berdoa adalah suatu unsur yang ada dalam banyak ritual  keagamaan di 

dunia. Doa itu pada mulanya adalah rupa-rupanya suatu ucapan dari 

keinginan manusia yang diminta dari para leluhur, dan juga ucapan-ucapan 

hormat dan pujian kepada leluhur itu. 

(d) Dasar pemikiran dari perbuatan makan bersama adalah rupa-rupanya 

mencari hubungan dengan dewa-dewa dengan cara mengundang dewa 

pada suatu pertemuan makan bersama. 

(e) Jalan pikiran yang ada tentang menari dan menyanyi adalah rupa-rupanya 

memaksa alam bergerak. 

(f) Berpawai atau dalam bahasa asing procession, merupakan juga suatu 

perbuatan yang amat umum dalam banyak religi di dunia. Pada pawai-

pawai itu sering dibawa benda-benda keramat, seperti patung-patung 

  

dewa, lambang-lambang totem, benda-benda pusaka yang sakti, dan 

sebagainya, dengan maksud supaya kesaktian yang memancar dari benda-

benda itu bisa memberi pengaruh kepada keadaan sekitar tempat tinggal 

manusia dan terutama pada tempat-tempat yang dilalui oleh pawai itu. 

(g) Memainkan seni drama seringkali mempunyai arti sebagai suatu ritual  

agama, kalau yang dimainkan itu suatu cerita suci dari mitologi atau dari 

kitab-kitab suci. 

(h) Dasar yang ada pada perbuatan berpuasa bisa bermacam-macam, misalnya 

membersihkan diri atau meguatkan batin dengan penderitaan 

(i) Intoxikasi terdiri dari perbuatan-perbuatan untuk memabukkan atau 

menghilangkan kesadaran diri para pelaku ritual . Dengan demikian 

maka para pelaku ritual  sering melihat bayangan-bayangan atau 

khayalan-khayalan. 

(j) Bertapa ada dalam agama-agama dan religi-religi yang mempunyai 

konsepsi bahwa rohani itu lebih penting dari jasmani. Demikian ada 

pendirian bahwa kalau hasrat-hasrat jasmani dari manusia itu bisa ditekan, 

maka jiwa akan menjadi lebih bersih dan suci. 

(k) Bersamadi adalah berbagai macam perbuatan serba religi yang bertujuan 

untuk memusatkan perhatian si pelaku kepada maksudnya atau kepada hal-

hal yang suci 

 Teori proses ritual yang terdiri dari empat komponen dan sebelas unsur ini 

digunakan peneliti untuk mendeskripsikan proses ritual tirakatan di Petilasan Sri 

Aji Jayabaya. Namun tidak menutup kemungkinan adanya pengurangan dan 

  

penggunaan teori-teori lain yang akan mendukung pendeskripsian tentang 

keberadaan proses ritual tirakatan di Petilasan Sri Aji Jayabaya Desa Menang, 

Kota Kediri, Propinsi Jawa Timur ini. 

Fungsi proses ritual secara umum terbagi menjadi empat, yaitu fungsi 

spiritual, sosiologis, ekonomis, dan politis. Proses ritual sebagai fungsi spiritual 

yaitu usaha manusia dalam berkomunikasi dengan dunia gaib. Cara manusia 

berkomunikasi melalui ritual -ritual  keagamaan baik untuk memohon 

keselamatan, menjaga keseimbangan kosmos, bahkan pembinaan hubungan baik 

dengan para leluhur dan Tuhannya 

Proses ritual memiliki fungsi spiritual juga berhubungan erat dengan 

emosi keagamaan yang dimiliki individu itu sendiri. Menurut Koentjaraningrat ,emosi keagamaan atau religious emotion yaitu suatu getaran jiwa 

yang pada suatu ketika pernah menghinggapi seorang manusia dalam jangka 

waktu hidupnya, walaupun getaran itu mungkin hanya berlangsung beberapa detik 

saja untuk kemudian menghilang lagi. Emosi keagamaan inilah yang mendorong 

manusia untuk berlaku serba religi dan menyebabkan sifat keramat atau mistis 

pada segala sesuatu yang bersangkutan dengan kelakuan serba religi tersebut, 

seperti: tempat, waktu, benda-benda, dan orang-orang yang bersangkutan. 

Sebagai fungsi sosiologis, ritual  keagamaan memiliki penjelasan-

penjelasan sebagai aktivitas untuk mengintensifkan kembali semangat kehidupan 

sosial antara warga warga . Para pemeluk suatu religi atau agama terkadang 

  

tidak menjalankan kewajiban mereka secara sungguh-sungguh, tetapi hanya 

melakukannya karena mereka menganggap melakukan ritual  itu sebagai suatu 

kewajiban sosial saja 

 prinsip ekonomis orang Jawa untuk 

meraih kabegjan (keberuntungan) tidak dicapai semata menggunakan sistim pasar. 

Orang Jawa khususnya mencoba menerapkan manajemen batin yang secara tidak 

langsung akan membuat roda ekonomis lancar. Demikian halnya dengan fungsi 

ekonomis yang ada dalam proses ritual tirakatan di petilasan Sri Aji Jayabaya, 

selain erat hubungannya dengan dibukanya sebagai obyek ziarah dan wisata yang 

secara ekonomis langsung dapat dirasakan oleh penduduk setempat, juga 

berhubungan dengan perilaku ekonomis yang diwarnai dengan ritual-ritual. 

Kepercayaan akan ritual-ritual ini menyebabkan penduduk setempat mendatangi 

petilasan Sri Aji Jayabaya dan meminta pertolongan agar roda perekonomianya 

selalu berjalan dengan lancar.  

Proses ritual berfungsi politis ini berkaitan dengan mesianistik atau sang 

pembebas. Mesianistik ini dengan cara menggunakan kepercayaan warga  

terhadap sosok sang pembebas atau orang Jawa menyebutnya sebagai “Ratu 

Adil”. Lantaran kuatnya mitos ratu adil di hati rakyat, maka banyak tokoh politik 

yang memiliki visi populis dengan menggunakan paham mesianistik untuk 

memperoleh dukungan rakyat. Gerakan mesianistik berupa ratu adil ini sangat 

dirasakan di Indonesia pada akhir abad ke-20.10 lalu   hakikat politik dalam budaya Jawa adalah kekuasaan. Jadi, berpolitik 

                                                 

dengan menggunakan mistik pun sebagai upaya meraih kekuasaan. Kekuasaan 

dalam warga  Jawa ini sangat terkait dengan konsep kasekten (kesaktian) 

seseorang. Dengan konsep ini, maka akan diperoleh kewibawaan seorang 

pemimpin. 

Pengertian budaya atau kebudayaan adalah hasil kegiatan dan penciptaan 

batin (akal budi) manusia seperti kepercayaan, kesenian, dan adat istiadat  Meluasnya pengertian budaya ini membuat peneliti harus membatasi 

fungsi budaya dalam penelitian ini. Fungsi budaya dalam proses ritual tirakatan di 

sini tidak diartikan berdiri sendiri, melainkan akan melekat pada kategori-kategori 

fungsi dalam proses ritual tirakatan yang lain, yaitu fungsi spiritual, sosiologis, 

ekonomis, dan politis. Maksudnya adalah bagaimana fungsi budaya dalam proses 

ritual tiraktan itu dapat menjadi budaya spiritual, budaya ekonomis, budaya 

sosiologis, dan budaya politis bagi pendukungnya. 

Teori fungsi proses ritual tirakatan ini digunakan untuk menjelaskan 

fungsi makna religius, sosiologisl, ekonomis, politis, dan budaya dari proses ritual 

tirakatan di Petilasan Sri Aji Jayabaya Desa Menang, Kota Kediri, Propinsi Jawa 

Timur. 

 

juru kunci dan peziarah. Juru kunci 

sebagai informan dalam penelitian ini merupakan orang yang bahasa ibunya 

adalah bahasa Jawa dan merupakan penduduk asli pulau Jawa, dengan alasan juru 

kunci merupakan pewaris dari tradisi lisan di Petilasan Sri Aji Jayabaya. Suseno 

(1984) menyebutkan bahwa orang Jawa adalah orang yang bahasa ibunya bahasa 

Jawa dan merupakan penduduk asli bagian tengah dan timur pulau Jawa, yaitu 

Jawa Tengah dan Jawa Timur. Sedangkan peziarah adalah orang-orang yang 

datang ke petilasan Sri Aji Jayabaya untuk mengikuti proses ritual tirakatan dan 

bukan pewaris asli tradisi lisan tersebut. Peziarah ini ada yang merupakan 

warga  sekitar atau dari luar Desa Menang. 

Peneliti membatasi jumlah informan dalam penelitian ini adalah 15 

(sepuluh) orang. Juru kunci sebanyak 4 orang (2 juru kunci Pamuksan Sri Aji 

Jayabaya dan Sendang Tirtokamandanu), sedangkan peziarah dibatasi sebanyak 

10 orang (warga  sekitar maupun dari luar Desa Menang), dan tua Desa 

  

Menang sebanyak 1 orang.. Pembatasan informan ini didasarkan atas pendapat 

yang mengatakan bahwa dalam hal tertentu informan perlu 

direkrut seperlunya dan diberitahu tentang maksud dan tujuan penelitian. Agar 

peneliti memperoleh informan yang benar-benar memenuhi persyaratan dan bila 

perlu mengetes informasi yang diberikannya, apakah benar atau tidak. Jadi, 

informan harus mempunyai banyak pengalaman tentang suatu peristiwa yang 

menjadi latar penelitian  Peneliti berharap dengan teknik 

pemilihan sampel seperti ini dapat lebih mengungkapkan proses ritual tirakatan di 

Petilasan Sri Aji Jayabaya, Desa Menang, Kota Kediri Propinsi Jawa Timur. 

Kota Kediri berada di ketinggian 67 m di atas permukaan air laut dan 

terletak antara -111.05 s/d -112.03  Bujur Timur dan -7.45 s/d -7.55 Lintang 

Selatan. Di sebelah utara berbatasan dengan kecamatan Gampengrejo, sebelah 

timur berbatasan dengan kecamatan Wates dan Gurah, sebelah selatan berbatasan 

dengan kecamatan Kandat dan Ngadiluwih, sebelah barat berbatasan dengan 

kecamatan Grogol dan Semen. Luas wilayah kota Kediri mencapai 63,40 Km2 

terbelah sungai Brantas yang mengalir dari selatan ke utara menjadi dua wilayah 

barat sungai dan timur sungai. 

Secara administratif, kota kediri yang mempunyai luas wilayah 63,40 km² 

terbagi menjadi tiga kecamatan yaitu kecamatan Mojoroto, kecamatan Kota dan 

kecamatan Pesantren. Wilayah barat sungai secara keseluruhan termasuk dalam 

wilayah kecamatan Mojoroto; 24,6 km², dan timur sungai sebagian termasuk 

  

dalam wilayah kecamatan Kota, 14,9 km² dan kecamatan Pesantren 23,9 km² 

(BPS, 2005: 1-2). 

Jumlah penduduk kota kediri pada tahun 2004 telah mencapai 241.170 

jiwa, bertambah 191 jiwa dari tahun 2003. Perkembangan penduduk kota Kediri 

tahun 2004 dibanding tahun 2003 adalah sebesar 0,08 persen di mana 

perkembangan penduduk perempuan relatif lebih besar dibandingkan penduduk 

laki-laki, yaitu 118.371 jiwa untuk perempuan dan 122.799 jiwa untuk laki-laki. 

Angka petambahan alami, yang merupakan selisih antara jumlah yang lahir 

dengan yang meninggal di kota Kediri tahun 2004 mencapai 923 jiwa. Jumlah 

penduduk yang pindah atau keluar meninggalkan kota Kediri lebih banyak 

dibandingkan yang datang ke kota Kediri. Hal ini dapat diketahui dari angka 

migrasi netto yaitu selisih penduduk yang datang dikurangi yang pindah, di mana 

tahun 2004 mencapai negatif 732 jiwa. Tingkat kepadatan penduduk kota kediri 

pada tahun 2004 telah mencapai 3.804 jiwa per km². Apabila dirinci menurut 

kecamatan, maka kecamatan kota mempunyai tingkat kepadatan penduduk paling 

tinggi dibandingkan dengan dua kecamatan lainnya yaitu mencapai 5.737 jiwa per 

km², sedangkan kecamatan mojoroto mencapai 3.505 jiwa per km² dan 2.906 jiwa 

per km² untuk kecamatan pesantren (BPS, 2005: 40-42). 

Jumlah pencari kerja pada tahun 2004 meningkat sebanyak 1.266 orang 

dari 2.632 orang pada tahun 2003. Jumlah pencari kerja pada tahun 2004 

sebanyak 3.898 orang dengan persentase perempuan adalah 57 persen dan 43 

persen adalah laki-laki. Peningkatan jumlah pencari kerja yang mencapai 48,1 

persen pada periode 2003-2004 tidak diikuti dengan peningkatan jumlah 

  

penempatan tenaga kerja atau yang diterima kerja yang mencapai 442 orang di 

tahun 2004 (BPS, 2005: 58). 

Besaran upah minimum kota Kediri terus mengalami peningkatan dari 

tahun ke tahun dengan besarnya inflasi, yaitu 361.250 rupiah pada tahun 2002 

meningkat sebesar 31,36 persen dibanding tahun 2001, pada tahun 2003 mencapai 

415.000 rupiah, meningkat sebesar 14,86 persen dan tahun 2004 mencapai 

480.000 rupiah, meningkat sebesar 15,66 persen (BPS, 2005: 62-63). 

Pada tahun 2004 di kota kediri jumlah sekolah dasar (SD) sekolah 

menengah pertama (SMP) dan sekolah menengah umum (SMU) mengalami 

penurunan karena pada tahun 2004 ada beberapa sekolah yang dimerger. 

Penurunan jumlah sekolah dari tahun 2003 hingga 2004 mencapai 7 sekolah. Hal 

ini berpengaruh pada penurunan jumlah murid SD dan SMU, sedangkan murid 

SMP mengalami peningkatan. Penurunan jumlah murid sekolah dari tahun 2003 

hingga 2004 mencapai 347 murid. Sedangkan tenaga pengajar juga mengalami 

penurunan dari tahun 2003 hingga 2004 sebanyak 11 guru. (BPS, 2005: 65). 

 Menurut Badan Pusat Statistik kota Kediri tahun 2004 jumlah pemeluk 

agama di kota Kediri diperinci sebagai berikut: Islam 215.102, Kristen 16.097, 

Katholik 7.402, Hindu 817, dan Budha 1.752 (BPS, 2005: 141). Jumlah 

keseluruhan pemeluk agama dan jumlah penduduk di kota Kediri adalah sama 

yaitu 241.170 orang, namun menurut kenyataan di lapangan, masih banyak 

warga  kota Kediri yang menganut suatu aliran kepercayaan tertentu. Hal ini 

senada dengan pendapat Mulder dalam Suseno (1984), yang memperkirakan 

bahwa 3% sampai 5% semua orang Jawa menjadi bagian dalam salah satu 

  

organisasi kebatinan , Kedudukan aliran kepercayaan di kota 

Kediri sudah mengalami akulturasi dengan kelima agama yang berkembang baik 

di Indonesia. Contohnya aliran kepercayaan Paguyuban Ngesti Tunggal 

(Pangestu) yang cukup besar penganutnya di kota Kediri ini, para penganutnya 

selain menganut agama tertentu mereka juga menjalankan kewajiban sebagai 

anggota paguyupan. 

 Melihat jumlah penduduk, sekolah yang dimerger, pencari kerja, besaran 

upah minimum, dan banyaknya penduduk yang keluar dari kota Kediri ini 

tentunya akan mendukung pelestarian proses ritual tirakatan yang ada di Petilasan 

Sri Aji Jayabaya. 

 

Mitos di sini berisi tentang beberapa contoh mitos yang masih dipercaya 

dan melekat pada kehidupan sehari-hari warga  Kediri. Sedangkan sejarah 

kota Kediri menjabarkan penemuan penggunaan kata Kediri atau Kadiri pertama 

kali dalam sumber-sumber sejarah yang berupa prasasti batu atau lempengan emas 

dan sumber tertulis lainnya. 

 

Menurut Endraswara  mitos disebut juga mite (myth). Mite 

adalah prosa rakyat yang dianggap benar-benar terjadi serta dianggap suci oleh 

empunya cerita. Karena itu, dalam mite sering ada tokoh pujaan yang dipuji atau 

sebaliknya (ditakuti). Baik tokoh mite yang dipuji maupun yang ditakuti 

implikasinya selalu muncul dalam bentuk penghormatan. Penghormatan yang 

disebut ada kalanya juga sering dimanifestasikan dalam wujud pengorbanan. 

Pemahanan atas cerita yang bernuansa mitos ini pada kenyataannya menjadi 

sebuah keyakinan yang berlebihan dan mempengaruhi pola pikir warga  

kearah takhyul. Sehingga, tidak jarang warga  menganggap keramat suatu 

mitos. Mite biasanya mengisahkan terjadinya alam semesta, dunia, manusia, maut, 

binatang, topografi, gejala alam, dan sebagainya. 

Dalam warga  Jawa, dikenal berbagai macam cerita rakyat. Artinya, 

ragam cerita prosa seperti mitos, legenda, dan dongeng yang berkembang di 

warga . Dalam cerita-cerita rakyat itu, banyak yang berbau dongeng. 

Pemahaman mereka atas dongeng pun lalu menyempit, hanya terbatas pada tokoh 

hewan, tumbuh-tumbuhan, dan benda-benda keramat lainnya. Sedangkan, cerita 

yang tokohnya dominan manusia mereka pahami sebagai cerita rakyat 

Demikian juga kebanyakan cerita rakyat atau mitos yang ada di kota 

Kediri yang menceritakan tentang tokoh manusia di antaranya Prabu Kelono 

Sewandono (sejarah kuda lumping sesuai dengan cerita Panji Asmorobangun), 

Totok Kerot, Muksanya Raja Jayabaya, dan Cerita Dewi Kilisuci. 

 

 Prabu Kelono Sewandono 

Alkisah, Pujonggo Anom melaporkan permintaan Dewi Songgolangit 

yang tidak lain adalah Dewi Sekartaji kepada Prabu Kelono Sewandono. Karena 

sulitnya permintaan sang pujaan hati, akhirnya keduanya bersemedi mohon 

petunjuk kepada Sang Dewata Agung. Di ujung semedinya, Sang Dewata 

mengabulkan permohonan keduanya sehingga dalam waktu singkat Prabu Kelono 

Sewandono dapat memenuhi patemboyo (sayembra) Dewi Sekartaji. 

  Dilain pihak, Prabu Singobarong yang juga menaruh hati pada Sang Dewi, 

murka karena merasa dilangkahi, maka ditantanglah Prabu Kelono Sewandono. 

Dengan Pecut Kyai Samandiman, Prabu Kelono Sewandono unggul dalam 

peperangan dan sebagai tanda penghormatan, bersama Singo Kumbang yang 

berwujud seekor babi hutan, Prabu Singobarong mengabdikan dirinya sebagai 

penari untuk melengkapi patemboyo yang diajukan Dewi Sekartaji. 

 

 Totok Kerot 

Pada zaman kerajaan Kadiri diperintah oleh Prabu Jayabaya, datanglah 

seorang raksasa perempuan yang dikenal dengan nama dewi Totok Kerot. Seluruh 

penduduk merasa ketakutan, karena raksasa itu setiap hari memakan hewan ternak 

milik mereka. Awalnya penduduk desa tidak ada yang berani melawan raksasa 

perempuan itu. Namun kemudian penduduk yang merasa resah memberanikan diri 

untuk mengeroyok raksasa itu. Akhirnya raksasa perempuan itu roboh, tetapi 

belum mati, lalu Senopati Tunggul Wulung bertanya kepadanya, “Di mana tempat 

tinggalmu?” Jawab raksasa itu, “Rumahku di Lodoyong (Lodaya), di tepi laut 

selatan,”. Kemudian Tunggul Wulung bertanya lagi katanya, “Apa maksudmu 

masuk ke daerah kami?” Raksasa itu pun menjawab dengan lantang katanya, 

“Aku akan melamar Prabu Jayabaya, untuk kujadikan suamiku.”  

  

Semua perkataan raksasa perempuan itu disampaikan Tunggul Wulung 

kepada Sang Prabu Aji Jayabaya. Kemudian Sang Prabu mendatangi tempat 

raksasa perempuan itu dan menjumpainya. Sang Prabu Jayabaya bertanya lagi 

kepada raksasa itu tentang maksud kedatangannya ke Kadiri? Sekali lagi raksasa 

itu menjawab “Aku akan melamar Prabu Jayabaya, untuk kujadikan suamiku.” 

Kemudian Sang Prabu berkata, ”Kalau memang benar demikian kehendakmu 

dewata tak mengizinkan. Tetapi saya akan memberi tahu kepadamu, kelak sesudah  

aku tiada (muksa), kira-kira dua puluh tahun kemudian, di tanah sebelah barat 

kerajaan Kadiri ada orang yang mengangkat diri menjadi raja. Kerajaan itu beribu 

kota di Prambanan. Nama raja itu Prabu Prawatasari, dialah yang akan menjadi 

jodohmu.” 

Sebelum Prabu Jayabaya melanjutkan sabdanya, raksasa itu 

menghembuskan napas terakhir. Sang Prabu merasa sangat heran hati, lalu 

memberi perintah kepada Tunggul Wulung sebagai berikut: pertama desa di 

sebelah selatan Mamenang diberi nama Gumurah. Sebab ketika penduduk desa 

mengeroyok raksasa perempuan itu dengan bersorak-sorak dan berteriak-teriak 

sehingga menimbulkan suara hiruk-pikuk yang dalam bahasa Jawa dikatakan 

gumurah atau gumerah. 

Kedua, raja memerintahkan agar dibuat patung yang serupa dengan 

raksasa perempuan yang baru meninggal ini, sedang wajahnya hendaklah dipahat 

serupa dengan wajah patung gupala. Patung raksasa itu diberi nama patung Totok 

Kerot. Desa tempat patung itu dinamakan desa Nyaen. Tinggi patung itu empat 

belas kaki atau sekitar 300 cm. Bola matanya sebesar alas cawan atau lepek 

  

(bahasa Jawa), bulat besar, posisinya berlutut. Hingga sekarang patung raksasa 

perempuan atau Totok Kerot itu masih ada dan terletak di dusun Kunir desa 

Bulupasar kecamatan Gurah sekitar 8 (delapan) Km di timur kota Kediri. ada  

banyak versi tentang Cerita Totok Kerot ini sedangkan dalam penelitian ini 

diambil dari kisah Babad Kadiri atau Cerita Kediri. Perlu diketahui bahwa tulisan Babad Kadiri dan tulisan Kalam Wadi ini termasuk ceritera 

“Padalangan”. Jadi ada ketidaksamaan dengan tulisan yang ada di Pustaka Raja, Babad Tanah 

Jawi, apalagi tulisan Babad Demak. Yang memperbaiki dan menyempurnakan kalimat adalah 

Mangun Wijaya alih bahasa oleh Ny. Siti Halimah Suparno. 

 

Muksanya Raja Jayabaya 

Raja Jayabaya dipercaya oleh mayarakat tidak meninggal dunia, 

melainkan muksa, yaitu sukma dan raganya kembali ke alam kelanggengan secara 

bersama-sama. Menurut kepercayaan Hindu, seseorang yang telah mencapai 

tataran muksa dapat dikatakan telah sempurna dalam menjalankan dharmanya 

selama hidup di dunia. Hal ini berarti bahwa raja Jayabaya dianggap telah 

mencapai tingkat jiwa tertinggi hingga dianggap muksa atau layak menempati 

nirwana (Yudoyono, 1984: 39). 

Alkisah semasa hidup raja Jayabaya mempunyai seorang permaisuri yang 

bernama dewi Sara. Dari hasil perkawinannya, raja Jayabaya mempunyai putera 

empat orang. dewi Pramesti, dewi Pramuna, dewi Sasani dan raden Jayaamijaya. 

Di saat kehamilan dewi Pramesti telah berumur 9 (sembilan) bulan, selama tujuh 

hari beliau merasakan kesakitan yang tidak kunjung berhenti. Oleh karenanya, 

raja Jayabaya beserta permaisuri masuk ke sanggar pamujaan untuk memohon 

petunjuk dewata. Kemudian raja Jayabaya mendapat bisikan yang mengatakan “                                                 

Hei… prabu Jayabaya, ketahuilah bahwa cucumu tidak mungkin akan lahir bila 

kamu tidak melepaskan kedudukanmu sebagai titisan dewa Wisnu. Apabila hal ini 

terjadi berkepanjangan, maka akan merusakkan segalanya.” 

Tanggap akan maksud bisikan tersebut raja Jayabaya segera memanggil 

seluruh perwira dan kerabat kerajaan. Dalam pertemuan itu raja Jayabaya 

menceritakan kembali wahyu yang dibisikkan dewata kepadanya. sesudah  usai 

memaparkan segalanya raja Jayabaya kemudian melakukan ritual “ngraga sukma” 

(melepaskan sukmanya) sebagai titisan dewa Wisnu. Tidak lama kemudian dari 

rahim dewi Pramesti lahirlah bayi laki-laki. Bayi tersebut kemudian diberi nama 

raden Anglingdarma oleh raja Jayabaya. Tiba-tiba cahaya terang memancar dari 

tubuh bayi hingga menyilaukan semua yang hadir di situ. sesudah  cahaya itu 

meredup jasad raja Jayabaya seakan ikut meredup dan menghilang. Raja Jayabaya 

muksa, kembali kealam kelanggengan. Suatu pertanda bahwa beliau telah 

sempurna dalam menjalankan dharmanya selama hidup di dunia 

Cerita mitos ini sangat mempengaruhi  terhadap proses ritual tirakatan 

di petilasan Sri Aji Jayabaya. Hal ini terlihat jelas dari doa-doa yang dihantarkan 

kepada Tuhan selalu lewat perantara Sri Aji Jayabaya dan juga pujian-pujian yang 

menyatakan keluhuran namanya.  

Dewi Kilisuci 

Mitologi warga  Kediri mengatakan bahwa nama Kediri berasal dari 

nama kedi yang artinya mandul atau tidak berdatang bulan dan dikaitkan dengan 

Rara Kilisuci yang bertapa di gua Selamangleng (kaki gunung Klotok di sebelah 

barat kota Kediri). Mitologi tersebut disinggung pula dalam makalah Bapak 

Sunarto Timur mengenai etimologi Kadiri yang dihubungkan dengan semacam 

kakografi, yaitu berdasarkan kalimat sang rara kêdi ring daha, perkataan kêdi 

diartikan: mandul, tidak berdatang bulan. Di dalam bahasa Jawa Kuna kêdi berarti 

orang dikebiri, bidan, dukun (Kartoadmodjo, 1985: 40). 

Walaupun Rara Kilisuci sebagai orang yang mandul namun mempunyai 

pribadi yang tinggi, mampu melaksanakan segala sesuatu tanpa pertolongan orang 

lain, atau dhiri yang berarti dapat berdikari. Rara Kilisuci juga tidak mau 

berhubungan dengan lelaki, tak mau bersuami atau wadat dalam bahasa Jawa. 

sesudah  lama bertapa di gua selomangleng akhirnya Rara Kilisuci pun menjadi 

Dewi Kilisuci yang menjaga ketentraman hidup pada warga  di kota Kediri. 

Babad Kediri juga menuliskan bahwa dalam perjalanan waktu, banyak 

wanita di Kediri yang meniru perbuatan Rara Kilisuci yang dhiri atau angkuh itu, 

merasa mampu melakukan pekerjaan apapun juga, termasuk pekerjaan kaum 

lelaki. Tetapi mereka hanya menirukan angkuhnya saja, bukan meniru pribadi 

yang tidak berhubungan dengan pria dan rela mengorbankan kesenangan duniawi 

dengan menjadi pendeta yang suci. Perbuatan Rara Kilisuci itu tidak hanya 

ditirukan kaum wanita, tetapi kaum lelaki juga ikut-ikutan menjadi angkuh atau 

sombong dan dhiri, namun memiliki sifat seperti wanita. Karenanya bila seorang 

  

pria dari kediri berperang, jika yang menantang perang orang Kediri, maka orang 

Kediri ini akan menang. Tetapi bila yang menyerbu orang luar atau orang asing 

terlebih dahulu, orang Kediri biasanya kalah. Sebab wanita itu bila di tempat lain 

dihormati, tetapi bila di rumah selalu mengalah. Cerita Dewi Kilisuci ini diambil 

dari buku Babad Kediri. 

 

 Sejarah Kota Kediri 

Bertentangan dengan mitologi kota Kediri tentang penyebutan kata kêdi 

yang dikaitkan dengan Rara Kilisuci, Kartoadmodjo mengatakan, 

bahwa nama Kediri tidak ada kaitannya dengan kêdi maupun tokoh Rara Kilisuci 

(Rara Kapucangan) yang dikatakan di dalam dongeng bertapa di gua 

Selamangleng (kaki gunung Klotok di dekat Kêdiri). Kalimat sang rara kêdi ring 

daha kemudian di eja dan dibaca sang rara Kêdiri (i)ng Daha. Dengan demikian 

kata Kêdiri berasal dari kata diri (adeg) mendapat awalan ka (di, ter). Dalam 

bahasa Jawa Kuna angdiri (mangdiri) berarti: berdiri, menjadi raja. Selain itu 

Kêdiri juga dapat berarti mandiri atau berdiri tegak, berkepribadian atau 

berswasembada. Jadi pendapat yang mengkaitkan kêdiri dengan perempuan, 

apalagi dengan kêdi kurang beralasan. 

Menurut Soedarmo dalam Kartoadmodjo . kata kediri dan 

kendiri dalam kamus Melayu sering menggantikan kata sendiri. Sedangkan 

mengenai perubahan pengucapan Kadiri menjadi Kêdiri dikatakannya, bahwa hal 

itu menunjukkan kepada kita adanya paling tidak dua buah gejala, pertama gejala 

usia tua, dan kedua gejala informalisasi. Dalam bahasa Jawa, dan juga bahasa-

bahasa lain di Austronesia sebelah barat perubahan suatu bunyi menjadi pêpêt 

seringkali terjadi karena dua hal tersebut. 

Sejarah Kediri menurut Babad Kadiri yang ditulis oleh Mas Ngabehi 

Purbowijaya, seorang Beskal I Kediri pada jaman Belanda, yang dibantu Ki 

Dermakanda, seorang dalang, mengatakan bahwa mula-mula daerah Kediri 

berupa hutan belantara di tepi sungai Brantas yang belum berpenghuni. Kemudian 

datang dua bersaudara kakak-beradik membuka daerah tersebut untuk dijadikan 

pemukiman. Kedua orang ini adalah “Kyai Daha” dan adiknya bernama “Kyai 

Daka”. Lama-kelamaan diikuti oleh orang lain sehingga menjadi suatu daerah 

yang ramai. Keduanya lalu diangkat sebagai sesepuh desa. Dalam Babad Kediri 

secara garis besar berisi tentang uraian pertama kali pembukaan daerah yang 

bernama Kadiri. Sayang sekali dalam manuskrip ini tidak disertakan tahun-tahun 

pendirian daerah yang bernama Kadiri. Terlebih menurut beberapa sumber 

manuskrip ini hanyalah cerita pedalangan belaka. Selain dari sumber mitos dan 

Babad Kediri sebenarnya nama Kadiri juga ada  di dalam berbagai karya 

sastra (manuskrip) Jawa Kuna lainnya, misalnya: Kitab Samaradahana, 

Nagarakrtagama, Pararaton, dan Calon Arang. 

lalu  Kartoadmodjo  mengatakan nama Kadiri 

pertama kali disebutkan di dalam prasasti batu Hariñjing B yang berangka tahun 

843 S. (25 Maret 921 M) dari daerah Pare (Kêdiri). Prasasti Hariñjing dipahat 

pada sebuah batu utuh (monolith) berukuran tinggi termasuk alas padmãsana 

(bantalan teratai) 1.18 cm (tanpa padmãsana: 1.03 cm). Tulisan Jawa Kuna 

                                                

melingkar di bagian depan (recto), belakang (verso) dan kedua belah sisi samping 

kanan dan kiri. Ternyata prasasti batu Harinjing ini terdiri dari tiga buah prasasti, 

namun ketiga-tiganya saling berhubungan dan merupakan satu kesatuan serta 

mengenai masalah yang sama. Untuk memudahkan pembahasan maka disebut 

prasasti Hariñjing A berangka-tahun 726 S. (25 Maret 804 M), Hariñjing B 

berangka tahun 843 S. (19 September 921 M.) dan Hariñjing C berangka-tahun 

849 S. (7 Maret 927 M.). 

Mengingat prasasti Hariñjing A, B, dan C dipahat pada sebuah batu 

tunggal (monolith), demikian pula ketiga-tiganya berkisar sekitar tokoh 

Bhagawanta Bari dari desa Culanggi yang telah berjasa membuat tanggul dan kali 

di Hariñjing, maka prasasti Hariñjing merupakan sumber yang penting berkaitan 

dengan timbulnya Kadiri. Selain penyebutan nama tempat Kadiri, baik Hariñjing 

B maupun Hariñjing C menyebutkan sang dewata lumah i kwak (sang raja betahta 

di Kwak), yang letaknya dapat diperkirakan sama dengan nama dukuh Kuwak 

(Kal. Ngadirejo, dekat pemandian Tirtoyoso) di kota Kediri sekarang ini. 

Demikian pula nama-nama tempat (desa) di dalam prasasti Hariñjing A, B, dan C 

menunjukkan beberapa persamaan. Karena itu meskipun nama Kadiri tidak 

disebut dalam prasasti Hariñjing B, tetapi dapat dibayangkan bahwa nama itu juga 

sudah dikenal pada jaman prasasti Hariñjing A ditulis. Sebagai contoh misalnya 

prasasti Hariñjing A menyebut nama desa Paradah, dan sampai sekarang pun di 

daerah Pare, masih terletak sebuah dusun di dekat kali Srinjing bernama Bogor 

 Nama Bogor Paradah dapat dikembalikan kepada Paradah yang memang merupakan sebuah 

sima pada jaman dahulu, dan kedudukan sima tersebut masih tertinggal pada nama Siman. Ada 

dua buah prasasti yang disebut Paradah I dan Paradah II. Menurut Damais Paradah I angka 

tahunnya bertepatan dengan 24 Maret 934 M. (EEI.IV. hlm.121) dan Paradah II bertepatan dengan 

10 Juli 943 M. 

Paradah  (Kal. Siman, Kec. Kepung, Kab. Kediri). Dengan demikian meskipun 

nama Kadiri baru tersurat di dalam prasasti Hariñjing B, tetapi nama itu pasti 

sudah ada sebelumnya, karena nama Kadiri tidak akan muncul secara mendadak. 

Maka itu cukup beralasan apabila nama Kadiri harus dicari sebelum tahun 921 M. 

(Hariñjing B) atau pada tahun 804 M. (Hariñjing A). Pendek kata kita tidak hanya 

melihat apa yang tersurat saja, tetapi juga yang tersirat. Prasasti Hariñjing A 

ditulis pada tahun 726 Ś., tanggal 11 bagian paro-terang bulan Caitra (Kêsanga), 

paringkêlan Haryang, Wagai, Somawãra (Senin). Menurut perhitungan Damais 

unsur penanggalan tanggal 11 Caitra 726 Ś., Ha Wa So bertepatan dengan tanggal 

25 Maret 804 M.Angka tahun yang tertera 706 tetapi kemudian dihitung kembali oleh Damais dan sampai pada 

kesimpulan bahwa yang benar harus 726 Saka. Kekeliruan itu mungkin terjadi karena Harinjing 

rupa-rupanya ditulis pada jaman Pu Ketudhara (C) untuk memperingati tahun 921 M. (B) dan 

tahun 804 M. (A). pendek kata unsure penanggalannya Damais menetapkan bahwa angka tahun 

yang benar ialah 726 Saka (804 M.) Lihat EEI. IV. Hlm. 187-189. Juga unsur Haryang, Wagai, 

Canaiscara (HA WA CA) diperbaiki oleh Damais menjadi Haryang, Wagai, Soma (HA WA SO). 

Jadi bukannya Canaiscara (Saptu) melainkan Soma (Senin). 

bahwa di dalam prasasti 

Hariñjing B disebutkan nama Kwak yang sebenarnya nama Kwak ini sudah di 

kenal di dalam prasasti Kwak I dan Kwak II yang ada  di Jawa Tengah dan 

keduanya bertarikh 801 Ś. (27 Juli 879 M.), maka dugaan bahwa nama Kadiri 

sudah dikenal di Jawa Tengah bukannya tidak beralasan sama sekali. 

lalu  prasasti Śri Mahãdewi berangka tahun 938 Ś. yang menurut 

perhitungan sementara Kartoadmojo, (1985: 82) menetapkan tarikh Masehi 

prasasti Śri Mahãdewi adalah tanggal 7 Juni 1015 M. dan merupakan prasasti 

                                                 

turunan (tinulad). Mungkin tokoh Śri Mahãdewi ini sama dengan Śri Wijaya 

Mahãdewi yang semula menjadi raja putri di Bali. Menurut Damais yang 

didukung oleh Goris menuturkan bahwa Śri Wijaya Mahãdewi sama dengan Śri 

Iśãnatunggawijaya, putri Pu Sindok. Dengan demikian sekembalinya Śri 

Mahãdewi dari Bali, ia tetap menjadi seorang raja putri yang mempunyai 

kekuasaan cukup besar dan bertahta di Kadiri (siniwi ring kadiri). Pendek kata 

apabila pada tahun 921 M. (prasasti Hariñjing B) Kadiri masih merupakan sebuah 

desa (daerah) kecil, maka pada tahun 1015 M. (prasasti Śri Mahãdewi) Kadiri 

telah berkembang menjadi sebuah kerajaan yang besar. Hal ini membuktikan 

bahwa Kadiri yang semula hanya merupakan daerah kecil yang terus berkembang 

dan mampu menjawab tantangan jaman (challenge and response), sehingga dapat 

menjadi kota, negara atau kerajaan yang besar, dan dikenal hingga waktu 

sekarang. 

Menurut surat Keputusan Bupati Kepada Daerah Tingkat II Kediri tanggal 

22 Januari 1985 nomor 82 tahun 1985 tentang hari jadi Kediri, pada pasal 1 

berbunyi "Tanggal 25 Maret 804 M. ditetapkan menjadi Hari Jadi Kediri”. Pada 

pasal 3 berisi tentang peringatan pertama Hari Jadi Kediri yang akan dilaksanakan 

pada tanggal 25 Maret 1985. Keputusan penetapan ini berdasarkan pada makalah 

Drs. M.M. Soekarto Kartoatmodjo yang berjudul Sekitar Masalah Sejarah Kadiri 

Kuna. 

Pada tahun 2002 terjadi perubahan penetapan Hari Jadi Kediri dari tanggal 

25 Maret 804 M. menjadi tanggal 27 Juli 879 M.. Perubahan penetapan ini 

didasarkan pada prasasti Kwak I dan Kwak II, yaitu berlandaskan pada 

penyebutan daerah bernama Kwak. Prasasti Kwak berupa lempengan tembaga 

yang ditemukan di sebuah desa di Magelang, Jawa Tengah (Jateng). Meskipun 

ditemukan di Magelang namun prasasti itu mengacu pada nama lokal Kediri, hal 

ini yang menjadi dasar penentuan awal keberadaan kota Kediri. Yang menjadi 

pertanyaan adalah dalam penentuan hari jadi kota Kediri menurut prasasti Kwak 

ini diberlakuan pengambilan suara terbanyak oleh DPRD kota Kediri. Keputusan 

dengan pengambilan suara terbanyak ini dipertanyakan oleh Guru besar 

Anthropologi Ragawi Universitas Gadjah Mada Yogyakarta Prof Dr Teuku Jacob 

katanya, “jika ada dua pendapat yang sama kuat, maka harus diadakan penelitian 

ulang untuk menentukan mana yang paling layak dipilih. Tidak bisa divoting. 

Karena, misalnya ada 10 orang yang melakukan voting, sembilan memilih A dan 

satu memilih B, belum tentu yang satu ini keliru. Bisa jadi justru dia yang benar 

dan oleh karenanya perlu dilakukan penelitian ulang". 

Semua pendapat di atas sebenarnya memiliki dasar yang kuat mengenai 

awal berdirinya kota Kediri. Namun dalam penelitian ini akan mengambil 

penentuan hari jadi kota Kediri berdasarkan bukti prasasti Hariñjing A yang 

berangka-tahun 726 Ś. (25 Maret 804 M). Pemilihan tentang penemuan pertama 

kali kata kediri ini didasarkan atas pemanfaatan hasil penelitian historiografi yang 

dilakukan oleh Kartoadmodjo yang kemudian pada tanggal 22 Januari 1985 

disahkan oleh pemerintah daerah kabupaten Kediri sebagai hari jadi kota Kediri. 

Dalam prasasti Hariñjing A selain bukti penyebutan nama tempat (Kedhiri atau 

Kadhiri), juga mampu menimbulkan rasa bangga (pride) pada warga . Rasa                                                

bangga ini tidak semata-mata berkiblat pada tokoh seorang raja, tetapi juga dapat 

bertumpu pada seorang pemimpin daerah seperti Bhagawanta Bari. Pada saat ini 

warga  Kediri juga patut berbangga karena prasasti Hariñjing A merupakan 

penemuan prasasti tertua yang menggunakan bahasa Jawa Kuno (sejauh belum 

ditemukan sebuah prasasti yang lebih tua). Maka jika menurut prasasti Hariñjing 

A (25 Maret 804 M.) usia kota Kediri di tahun 2007 sudah mencapai 1203 M. 

 

Sejarah Sri Aji Jayabaya 

 Jayabaya adalah seorang tokoh raja yang memerintah di Kadiri antara 

tahun 1135 M. hingga tahun 1157 M. Sampai sekarang hanya tiga buah prasasti 

batu yang dikenal dari raja Jayabaya, yaitu prasasti Hantang tahun 1057 S. (7 

September 1135 M.), prasasti Talan tahun 1058 S. (24 Agustus 1136 M.) dan 

prasasti dari desa Jepun tahun 1066 S. (7 Juli 1144 M.). 

Keistimewaan prasasti Hantang yaitu dengan ada nya tulisan kwadrat 

(mirip huruf tebal, blokletters) yang besar melintang di tengah cap kerajaan 

berupa narasingha

Narasingha yaitu inkarnasi dewa Wisnu yang keempat sewaktu menolong umat manusia dengan 

cara membunuh Hiranyakaśipu yang dikatakan tidak dapat dibunuh oleh manusia maupun 

binatang. Dan tidak dapat mati baik siang maupun malam hari. Akhirnya Wisnu menjelma menjadi 

makhluk setengah manusia (nara) dan setengah binatang (singha) dan Hiranyakaśipu dibinasakan 

pada waktu senja (antara siang dan malam hari). Sepuluh inkarnasi dewa Wisnu disebut 

daśāwatāra, yaitu : 

1. Matsyawatāra (Ikan), 2. Kurmawatāra (Penyu), 3. Waharawatāra (Beruang), 4. 

Narasinghawatāra (Setengah Orang Setangah Singa), 5. Wamanawatāra (Cebol), 6. 

Parasuramawatāra (Rama bersenjatakan kapak), 7. Ramawatāra (suami Sinta dalam Ramayana), 8. 

Kresnawatāra (dalam Mahabarata), 9. Budhawatāra, 10. Kalkinawatāra. 

dan berbunyi pangjalu jayati, yang artinya Pangjalu menang. 

Semula oleh Brandes kalimat ini dibaca sang jalma wiyati. Kalimat pangjalu 

jayati itu mungkin sekali berkaitan dengan istilah panuwal di dalam prasasti itu 

sendiri yang dapat ditafsirkan sebagai perang sauradara atau perang perebutan 

                                                 

tahta. Di dalam Jawa Kuna panuwal (dari kata suwal) juga berarti: pembalasan 

atau penyerangan kembali. Lebih-lebih jika diingat bahwa pada masa 

pemerintahan Sang Mapanji Jayabhaya telah digubah kakawin Barathayuddha 

pada tahun 1079 S. (6 September 1157 M.) oleh Mpu Sedah dan Mpu Panuluh 

yang menguraikan kisah perang saudara atau perang perebutan tahta antara 

Kaurawa dan Pandawa. Para Kaurawa memperoleh pusat kerajaan Hastinapura 

yang lama, sedang para Pandawa memperoleh daerah yang semula berupa hutan 

(jenggala) dan mendirikan ibu kota baru bernama Indraprastha. Dalam peperangan 

yang dahsyat itu para Pandawa akhirnya memperoleh kemenangan dan bertahta 

turun-temurun di Hastinapura 

Prasasti Talan berisi tentang penduduk desa Talan yang datang 

berbondong-bondong kepada raja memperlihatkan sebuah prasasi yang ditulis di 

atas daun lontar (ripta) dengan cap garudamukha dan yang telah mereka terima 

dari Bhatãra Guru (raja Airlangga) pada tahun 916 Ś. (27 Februari 1040 M.),17 

sekarang mohon supaya ditulis kembali pada batu (linggopala). Karena raja 

Jayabhaya semata-mata merupakan penjelmaan dewa Wisnu dan selalu menjaga 

keselamatan dunia (sãksãi wisnwangśa satata sakalajagatpãlaka), lagi pula 

penduduk Talan telah memperlihatkan kesetiaannya (srstabhakti) kepada raja, 

maka permohonan itu dikabulkan dengan mendapat tambahan anugerah raja 

Jayabhaya sendiri 

                                                

lalu  prasasti itu menetapkan desa Talan yang masuk wilayah 

Panumbangan (thãni watêk panumbangan)

Nama desa Panumbangan sekarang menjadi Plumbangan (Jawa Timur) 

 menjadi sebuah sima dan dibebaskan 

dari kewajiban membayar pajak (iuran).Tetapi meskipun mendapat kebebasan membayar pajak, kewajiban mereka mungkin malah 

bertambah. Artinya segala keperluan desa harus dibiayai sendiri. Tentu saja status (kedudukan) 

sima merupakan kebanggaan tersendiri bagi semua warga desa. 

Sayang sekali prasasti Talan yang 

menarik itu tidak menjelaskan apakah jasa penduduk Talan kepada Bathara Guru 

(Airlangga) sehingga memperoleh anugerah prasasti di atas ripta dengan cap 

garudamukha dan apa pula jasa mereka kepada raja Jayabhaya (selain kesetiaan) 

sehingga memperoleh anugerah prasasti pada batu (linggopala) dengan cap 

narasingha. 

Prasasti dari desa Jepun belum pernah diterbitkan secara lengkap. Tetapi 

transkripsi (alih aksara) 9 (sembilan) baris bagian permulaan telah diberikan oleh 

Damais. Angka tahunnya tidak jelas, tetapi Damais menduga 1066 Ś. (7 Juli 1144 

M.). Isi lengkapnya belum diketahui pula secara jelas, tetapi menyebutkan nama 

raja Sri Maharaja Sri Warmmeswara Madhusudanawataranindita Suhrtsingha 

Parakrama Digjayottungga-dewanama, yang merupakan nama penobatan Raja 

Jayabhaya. Sesuai dengan prasasti Hantang dan Talan, prasasti dari desa Jepun 

juga berisi permohonan kepada raja supaya diberi anugerah berupa prasasti batu 

dengan cap kerajaan narasingha (Kartoadmodjo 1985: 29-30). 

Sedangkan karya sastra di masa itu sangat berkembang dengan pesat dan 

pujangga yang terkenal di masa itu adalah Mpu Sedah dan Mpu Panuluh, karya-

karya mereka meliputi Kakawin Hariwangsa, Gatotkacasraya, dan 

Bharatayudha. Di antara karya sastra itu yang banyak menyinggung keberadaan 

                                                 

Sri Aji Jayabaya adalah Bharatayudha. Kitab ini berupa kakawin dalam bahasa 

Jawa Kuna yang ditulis oleh dua orang pujangga besar pada masa pemerintahan 

Raja Jayabaya, yaitu Mpu Sedah dan Mpu Panuluh. 

Ceritera kitab Kakawin Bharatayudha merupakan pengabdian peristiwa 

sejarah peperangan antara dua keluarga satu keturunan (Kediri dan Jenggala). 

Dalam kakawin ini Raja Jayabaya digambarkan sebagai Batara Kresna yang 

peranannya ditonjolkan dari awal sampai akhir. Sri Kresna adalah salah satu 

bentuk penjelmaan atau titisan dewa Wisnu yang diturunkan ke dunia untuk 

mendampingi para Pandawa melawan Kurawa. Penonjolan Sri Kresna ini 

bertalian dengan sejarah Raja Jayabaya yang berhasil mengalahkan saudara-

saudaranya sendiri di kerajaan Jenggala. Kakawin Bharatayudha ini benar-benar 

dimaksudkan untuk memperingati perang yang dilakukan oleh Raja Jayabaya. 

 

 Konteks Sejarah dan Budaya di Petilasan Sri Aji Jayabaya 

 Konteks sejarah akan membahas masalah sejarah penemuan hingga proses 

pemugaran wilayah petilasan yang terdiri dari Pamoksan Sri Aji Jayabaya dan 

Sendang Tirtokamandanu.

Dalam kenyataan dilapangan penyebutan petilasan dan pamuksan adalah sama-sama menunjuk 

pada Pamuksan Sri Aji Jayabaya. Untuk menghindari kerancuan di dalam penelitian ini akan 

memisahkan istilah petilasan dan pamuksan itu sendiri. Petilasan di sini diartikan sebagai 

keseluruhan wilayah yang meliputi: wilayah Pamuksan Sri Aji Jayabaya dan Sendang 

Tirtokamandanu. 

 Sedangkan konteks sosial dan budaya merupakan 

pembahasan kehidupan budaya warga  sekitar petilasan sesudah  dilakukan 

pemugaran oleh Yayasan Hondodento. 

 

 

                                                

 Petilasan Sri Aji Jayabaya Sebelum di pugar 

Melihat jauh ke belakang tentang keberadaan petilasan Sri Aji Jayabaya di 

desa Menang bermula dari jaman kerajaan Airlangga. Pada prasasti Wurara 1211 

Ś. (21 November 1289 M.) dituliskan bahwa raja Airlangga dengan terpaksa harus 

membagi kerajaannya oleh karena kedua anak Airlangga saling memperebutkan 

tahta kerajaan. Sumber lainnya adalah kitab Nãgarakŗtãgama yang digubah oleh 

pujangga Prapanca dan kitab Calon Arang. Pembagian wilayah tersebut dilakukan 

oleh seorang pendeta bernama Ãryya Bharãd. Kedua kerajaan itu adalah Pangjalu 

(juga disebut Kadiri atau Mamenang) yang beribu kota Daha dan Janggala 

mempunyai pusat kerajaan Kahuripan (Kartoadmodjo 1985: 12-13). 

Perkembangan lalu  menurut prasasti Malênga yang berangka tahun 

974 Ś. (1025 M.) kerajaan Pangjalu ditaklukkan oleh kerajaan Janggala. sesudah  

nama Pangjalu seakan-akan lenyap dari percaturan sejarah, kemudian muncul 

kembali di dalam prasasti Padlêgan I yang berangka tahun 1038 Ś. (1117 M.) 

yang berasal dari raja Śri Bãweswara. Kemudian prasasti Hantang tahun 1057 S. 

(7 September 1135 M.) yang ditulis oleh raja Jayabaya memuat tentang kata 

Pangjalu mayati atau Panjalu menang. Kalimat Pangjalu jayati ini mungkin sekali 

berkaitan erat dengan kakawin Bharatayuddha yang digubah oleh Mpu Sedah dan 

Mpu Panuluh saat raja Jayabaya berkuasa. sesudah  Pangjalu mengambil alih 

kekuasaan Janggala sangat dimungkinkan bahwa pusat kerajaan berpindah ke 

Daha dan penyebutan nama lain dari Pangjalu yaitu Kadiri dan Mamenang dapat 

muncul kembali. Menurut uraian di atas sangat dimungkinkan bahwa Petilasan Sri 

Aji Jayabaya memang berada di desa Menang sekarang ini. 

Penemuan petilasan Sri Aji Jayabaya bermula dari mimpi Warsodikromo 

pada tahun 1860. Mimpi menceritakan tentang sebuah areal gundukan tanah yang 

telah menjadi rawa dan kadangkala diselingi semak belukar dan di sana dulu 

pernah bertahta seorang raja Kediri yang tersohor yaitu Sri Aji Jayabaya. Ceritera 

dalam mimpi tersebut kemudian diteruskan dari telinga ke telinga penduduk 

sekitar. Atas petunjuk itu seluruh penduduk secara bergotong-royong mengadakan 

pencarian petilasan tersebut. Akhirnya dengan dibantu oleh seorang ahli 

metaphisik, petilasan tersebut atau peninggalan kerajaan Kediri itu berhasil 

diketemukan. Letaknya di bawah naungan sebuah pohon kemuning, pohon ini 

menurut cerita juga hasil peninggalan Sri Aji Jayabaya sendiri. Jadi usianya sudah 

ratusan tahun 

Sejak saat itu tempat yang tidak begitu luas di tengah rawa-rawa mulai 

ramai dikunjungi orang. Banyak peziarah merasa terharu dan bahagia. Terharu 

karena melihat keadaan petilasan yang tidak sepadan dengan keagungan Sri Aji 

Jayabaya serta bahagia karena berkesempatan mengunjungi Pamuksan Sri Aji 

Jayabaya. Maka banyak di antara peziarah yang berkeinginan memugar tempat 

tersebut tetapi tidak ada seorangpun yang berhasil menyelesaikannya. Beberapa 

orang pernah memprakarsai pemugaran areal tersebut, namun meninggal dunia 

ketika baru memasuki tahap awal. Akhirnya Pamuksan Sri Aji Jayabaya dianggap 

sebagai tempat yang wingit atau keramat. 

  

Paguyuban Keluarga Besar Hondodento

Beberapa orang Yogyakarta menyebut Honggodento. Hondodento adalah sebuah paguyuban 

aliran kepercayaan yang salah satu kegiatannya adalah memugar tempat-tempat sejarah untuk 

melestarikan nilai-nilai budaya negara Indonesia. Berkecimpungnya yayasan Hondodento dalam 

pemugaran Petilasan Sri Aji Jayabaya dilandasi oleh kepercayaan akan keluhuran Sri Aji Jayabaya 

dan ramalannya. Bukan tanpa alasan jika pencarian dan pemugaran petilasan Sri Aji Jayabaya 

inipun dilakukan oleh yayasan Hondodento. Tentang ramalan Sri Aji Jayabaya lihat Pethikan 

Jongko Joyoboyo yang ditulis oleh Ridwan Soebandhie. 

 Yogyakarta sempat melihat 

keadaan petilasan yang berpagar bambu dan di dalamnya ada  seonggok tanah 

bernisan, di tengah gundukan tanah yang bersemak belukar. Di situ juga terlihat 

sejumlah batu bata merah, baik dalam keadaan berserakan maupun terjajar rapi 

mengelilingi onggokan tanah tersebut hingga menyerupai makam. Hal ini 

merupakan tanda bahwa ada beberapa pihak yang telah berusaha memugar, 

namun tidak berlanjut atau gagal. 

 

 Petilasan Sri Aji Jayabaya sesudah  di pugar 

Keluarga Besar Hondodento dengan bantuan warga  sekitar telah 

berhasil merubah pamuksan Sri Aji Jayabaya menjadi monumen spiritual yang 

megah secara bergotong-royong. Proses pemugaran memakan waktu lebih kurang 

satu tahun, yaitu sejak peletakan batu pertama pada tanggal 22 Februari 1975 

Sabtu Pahing sampai dengan tanggal 17 April 1976 Sabtu Pahing saat diresmikan 

dan diserahkan hasil pemugaran kepada Pemerintah Daerah kota Kediri atau 

secara keseluruhan selama 420 hari. Luas tanah yang dipugar meliputi + 1650 m2, 

yang penggunaannya atas persetujuan pihak pimpinan desa melalui musyawarah. 

Hal ini ditetapkan dalam surat keputusan desa Menang, tertanggal 20 

Februari1975, model “E” Nomer 24 

                                                 

Pamoksan Sri Aji Jayabaya ini terdiri dari tiga bagian pokok, yaitu Loka 

Muksa (tempat Sri Aji Jayabaya muksa), Loka Busana (lambang tempat busana 

diletakkan, sebelum muksa), serta Loka Makuta (lambang tempat mahkota 

diletakkan, sebelum muksa). Bentuk bangunan merupakan hasil konsultasi segi 

tiga, yaitu: dari rancangan berupa gambar yang dibuat oleh Keluarga Besar 

Hondodento dikonsultasikan ke alam astral melalui perantara Pak Plered (sebagai 

medium) kepada Sang Prabu Sri Aji Jayabaya (sebagai pemberi izin). Isi petunjuk 

Sri Aji Jayabaya mencakup letak tempat, bentuk, dan bahan bangunan, seperti: 

letak Loka Makuta berada di luar pagar sebagai lambang bahwa jaman kerajaan 

sudah berakhir. Bentuk untuk semua bangunan adalah harus tanpa atap atau 

langsung terkena sengatan sinar matahari serta curahan air hujan. Bahan untuk 

Loka Muksa harus dari batu gunung Merapi (Jawa Tengah) yang diukir oleh 

manusia. Sedangkan untuk bahan baku dari semua bangunan disesuaikan dengan 

kemajuan teknologi sekarang, yaitu: diperhitungkan daya tahan bangunan bisa 

mencapai umur ratusan tahun 

Bentuk Loka Muksa yang terdiri dari bangunan lingga dan yoni yang 

diatasnya menyatu dengan sebuah batu manik berlubang tembus. Seluruh 

bangunan itu dikelilingi pagar beton bertulang yang tembus pandang dan 

dilengkapi dengan tiga pintu. Bentuk bangunan lingga dan yoni mempunyai 

pengertian laki-laki dan perempuan, lahir dan batin, raga dan jiwa, atau satu tetapi 

sebenarnya terdiri dari dua bagian. Batu manik yang bentuknya seperti mata 

berarti kewaskitaan atau penglihatan dan berlubang tembus artinya mampu 

melihat jauh ke depan. Bila digabungkan akan memiliki makna penglihatan yang 

  

mampu meneropong jauh ke depan tentang segala sesuatu yang akan terjadi 

ratusan tahun mendatang seperti tertuang dalam Ramalan Jayabaya. Bangunan 

pagar dengan tiga pintu bermakna tingkatan hidup manusia, yaitu: lahir, dewasa, 

dan mati (

lalu  pemugaran dilakukan di Sendang Tirtokamandanu yang 

terletak di Timur Laut + 500 meter dari Pamoksan Sri Aji Jayabaya. Sebelum di 

pugar sendang ini bernama Sendang Kolosonyo yang artinya “air untuk menolong 

yang sakit”. sesudah  di pugar oleh Yayasan Hondodento sendang ini berubah 

nama menjadi Sendang Tirtokamandanu yang artinya “air kehidupan”. Konon 

sendang ini dahulu digunakan oleh keluarga raja Jayabaya untuk menyucikan diri 

sebelum mendatangi pamoksan. Proses pemugaran yang dilakukan oleh Yayasan 

Hondodento ini dimulai pada tanggal 26 April 1980 hingga akhir tahun 1988 saja. 

Kemudian pemugaran di atas tanah seluas + 2.016 m2 dilanjutkan oleh 

pemerintah daerah Kediri dan penduduk setempat desa Menang. Pemugaran yang 

dilakukan oleh pemerintah daerah Kediri, meliputi: pintu gerbang utama, jalan 

lingkar, koni agung dan koni pengapit, serta sarana pancuran air. Sedangkan dari 

swadaya warga  telah dibangun dua buah gapura masuk sinar kinasih pada 

awal tahun 2005 dan hingga saat ini masih dalam perbaikan. 

Pemugaran Sendang Tirtokamandanu yang dilakukan oleh Yayasan 

Hondodento adalah bangunan kolam pemandian yang terdiri atas tiga bagian, 

yaitu: bagian utama yang dilengkapi patung Syiwa Harihara dan Ganesya, bagian 

tambahan berupa dua kolam pemandian dan tempat ganti pakaian untuk pria dan 

wanita. Bangunan lainnya berupa pendopo, tempat untuk mengambil air dari 

  

sendang, halaman khusus (tempat semadi) yang dilengkapi gapura, dan gapura 

utama. Semua bangunan tersebut berada di dalam pagar tembus pandang yang 

dilengkapi dengan empat patung dewa, yaitu Batara Indra, Bayu, Wisnu, dan 

Brahma. Secara keseluruhan, konsepsi ini merupakan perpaduan antara gaya 

bangunan Jawa dan Bali 

Dikenalnya Petilasan Sri AJi Jayabaya sebagai obyek ziarah dan kegiatan 

ritual oleh warga  luas - hingga menyebar ke luar pulau Jawa - akan menarik 

minat wisata warga  ke Petilasan Sri Aji Jayabaya, terutama pada saat 

penyelenggaraan ritual  ziarah 1 Suro dengan segala rangkain kegiatan ritualnya. 

Dampak positif dari pembangunan Petilasan Sri AJi Jayabaya terhadap kehidupan 

sosial warga  setempat, yaitu meluasnya lingkup pergaulan warga  dalam 

menerima dan memanfaatkan kunjungan para tamu yang merupakan para 

wisatawan baik domestik maupun asing. Dengan demikian terjadi perkembangan 

wawasan sosial warga  dalam tata pergaulan regional, nasional bahkan 

internasional, tanpa meninggalkan tata nilai luhur warisan nenek moyang serta 

tradisi setempat . sesudah  tahun 2000 hingga sekarang 

kegiatan 1 Suro tidak begitu memikat banyak peziarah lagi, terbukti dengan 

semakin menurunnya jumlah wiasatawan baik asing maupun domestik untuk 

mengikuti ritual 1 Suro di desa Menang. Keterlibatan secara langsung pihak 

Hondodento dan Pemerintah Daerah Kota Kediri juga semakin memudar. 

Menurut pendapat juru kunci dahulu yayasan Hondodento datang dan disertai 

Sultan Hamengkubuwono X, sedangkan Walikota Kediri selalu hadir selaku tuan 

  

rumah, namun sekarang baik Sultan Hamengkubuwono X dan Walikota Kediri 

jarang menghadiri proses ritual 1 Suro di Petilasan Sri Aji Jayabaya ini. 

Selain usaha melestarikan warisan budaya proses ritual ziarah 1 Suro oleh 

Keluarga Besar Hondodento, warga  sekitar juga mengusahakan pembinaan 

seni dan budaya lokal yang berkesinambungan melalui latihan dan pementasan. 

Sampai saat ini ada  tiga kesenian yang berkembang di desa Menang kota 

Kediri, yaitu kesenian kuda lumping, pencak silat, dan kesenian karawitan 

Petilasan Sri Aji Jayabaya dipercaya warga  Kediri menjadi tempat 

muksanya raja Jayabaya. Jayabaya adalah seorang raja yang memerintah kerajaan 

Kediri sekitar tahun 1135 – 1157 M yang dikenal warga  Indonesia oleh 

karena ramalan-ramalannya tentang hari depan Pulau Jawa (bangsa Indonesia) 

dari segala aspek. Kepercayaan ini yang kemudian mendukung kemunculan 

proses ritual tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon di Petilasan Sri Aji 

Jayabaya. Kedatangan peziarah ke Petilasan Sri Aji Jayabaya didorong berbagai 

macam tujuan, seperti: cepat mendapatkan jodoh, sukses dalam pekerjaan, 

ketetraman dalam menjalani hidup, dan masih banyak alasan lain lagi. Proses 

ritual tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon di Petilasan Sri Aji Jayabaya dan 

berbagai macam tujuan peziarah tersebut akan diuraikan di bawah ini. 

 Persiapan Tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon 

Persiapan proses ritual tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon ini 

meliputi tempat ritual , saat ritual  atau pemilihan waktu, benda ritual , dan 

orang yang melakukan ritual . Persiapan-persiapan tersebut dijelaskan di bawah 

ini. 

  Tempat ritual  

Persiapan yang dilakukan pada tempat proses ritual ini terdiri dari Sendang 

Tirtokamandanu dan Pamuksan Sri Aji Jayabaya. Persiapan di Sendang 

Tirtokamandanu meliputi pembersihkan tempat penampungan air sendang yang 

digunakan peziarah untuk membersihkan diri atau mandi. Tempat penampungan 

air ini dibuat menyerupai kamar mandi pada umunnya, sedangkan kolam 

pemandian seperti disebutkan di dalam Bab II tidak lagi digunakan untuk mandi. 

Hal ini dikarenakan banyak peziarah yang merasa risih atau malu jika harus 

membersihkan diri terlebih mandi di tempat terbuka seperti di kolam pemandian 

Sendang Tirtokamandanu. Tempat lain yang dipersiapkan di wilayah Sendang 

Tirtokamandanu adalah tempat semadi yang digunakan peziarah berdoa sesudah  

membersihkan diri dan bagian pendapa yang digunakan untuk peziarah menanti 

giliran membersihkan diri. 

Di Pamuksan Sri Aji Jayabaya persiapan dilakukan seperti halnya di 

Sendang Tirtokamandanu, yaitu dengan cara membersihkan wilayah pamuksan 

yang terdiri dari Loka Muksa, Loka Busana, dan Loka Makota. sesudah  semua 

tempat dalam keadaan bersih, dilanjutkan dengan pemasangan kain berwarna 

kuning di sekeliling pagar beton Loka Muksa hingga tertutup seperti tembok. 

Penutupan ini bertujuan untuk menambah kesakralan peziarah dalam berdoa di 

Loka Muksa. Pembersihan juga dilakukan di pendapa yang digunakan peziarah 

untuk menunggu giliran berdoa di Loka Muksa terlebih jika ada peziarah 

memakai pendapa untuk tempat menginap. 

  Saat ritual  

Tahun 1933 M, Raja Mataram Sri Sultan Agung Prabu Hanyokrokusumo 

mengganti konsep penanggalan Jawa dari sistem penanggalan Matahari menjadi 

sistem penanggalan Bulan. Perubahan penanggalan berlaku untuk seluruh Pulau 

Jawa dan Madura kecuali Banten, karena tidak termasuk daerah Mataram. Sejarah 

perubahan ini berkaitan proses ritual 1 Suro dan akan di bahas lebih mendalam 

pada Bab proses ritual tirakatan 1 Suro atau Muhharam di Petilasan Sri Aji 

Jayabaya Desa Menang Kediri. 

Meskipun kalender Hijriah dan kalender Jawa dasar penanggalannya sama 

yaitu penampakan bulan, namun kalender Jawa bukanlah kalender Hijriah. Meski 

mengadopsi konsep dasar penanggalan Hijriah, kalender Jawa tidak mengikuti 

aturan penanggalannya. Hal ini terlihat pada konsep hari pasaran yang terdiri dari 

lima hari Kliwon, Legi, Pahing, Pon, dan Wage yang merupakan wujud unsur-

unsur Jawa yang tidak ditemui dalam penanggalan Hijriah. Secara astronomis, 

kalender Jawa tergolong mathematical calendar, sedangkan kalender Hijriah 

astronomical calendar. Mathematical atau aritmatical calendar merupakan sistem 

penanggalan yang aturannya didasarkan pada perhitungan matematika dari 

fenomena alam. Kalender Masehi juga tergolong mathematical calendar. Adapun 

astronomical calendar merupakan kalender berdasarkan fenomena alam itu 

sendiri, seperti kalender Hijriah dan kalender Cina. Sifatnya yang pasti sebagai 

mathematical calendar membuat penanggalan Jawa tidak mengalami sengketa 

atau kerancuan dalam penentuan awal bulan seperti penanggalan Hijriah.

Menurut penanggalan Jawa, pergantian hari dimulai pada pukul 18.00. 

Jadi hari Jumat dalam penanggalan Jawa sama dengan hari Kamis dalam 

penanggalan Masehi. Hal ini dikarenakan penanggalan Jawa yang menggunakan 

sistem penampakan bulan, bukannya sistem penampakan matahari seperti pada 

penanggalan Masehi. Jadi jika dalam penanggalan masehi pergantian hari dihitung 

mulai pukul 00.00 dalam penanggalan Jawa dimulai pukul 18.00. 

Pemilihan hari Jumat Legi untuk melaksanakan proses ritual tirakatan di 

Petilasan Sri Aji Jayabaya dipercayai merupakan hari baik untuk meminta berkah 

kepada Sang Hyang Widi melalui perantara Sri Aji Jayabaya. Dan pemilihan hari 

Selasa Kliwon selain merupakan hari baik juga dikeramatkan oleh sebagian 

warga  Kota Kediri, khususnya di wilayah Petilasan Sri Aji Jayabaya ini. 

  Benda ritual  

 Persiapan benda ritual  ini terdiri dari anglo, sesaji bunga, dan makanan 

untuk ritual syukuran. Anglo atau tungku untuk membakar kemenyan sebelum 

dipakai dalam proses ritual Jumat Legi dan Selasa Kliwon, selalu dibersihkan 

dahulu dari sisa-sisa abu arang maupun dari gumpalan kemenyan yang menempel. 

Pembersihan ini dilakukan dengan cara menyikat tungku hingga bersih. Sesaji 

bunga terdiri dari bunga sekar telon dan kemenyan. Sesaji bunga ini bisa dibeli di 

sekitar wilayah petilasan atau dibawa peziarah dari di rumah masing-masing. 

Bunga yang digunakan untuk sesaji ini harus dalam keadaan segar atau minimal 

dipetik pada pagi hari. 

  

Peziarah yang akan mengadakan syukuran selain membawa sesaji bunga 

juga mempersiapkan beberapa jenis makanan untuk acara makan bersama. Proses 

ritual syukuran (dengan cara makan bersama) merupakan upaya peziarah dalam 

menjalin hubungan dengan Sri Aji Jayabaya sendiri pada suatu perjamuan makan 

bersama. Undangan kepada Sri Aji Jayabaya ini dimaksudkan agar segala 

permintaan peziarah dapat direstui oleh Tuhan melalui perantara Sri Aji Jayabaya. 

lalu  makanan untuk ritual  makan bersama ini akan disebut 

sebagai sesaji makanan. Ada beberapa hal yang harus diperhatikan dalam 

mempersiapkan sesaji makanan. Pertama, sebelum memulai memasak sesaji 

makanan terlebih dahulu dilakukan doa dengan mengucap “Bismillah, sak perlu 

unjuk caos dahar kagem Sri Aji Jayabaya” yang artinya kurang lebih “Bismillah, 

sesaji makan ini digunakan untuk persembahan kepada Sri Aji Jayabaya” 

(wawancara dengan Bapak. Kamdani, laki-laki, 55 tahun, juru kunci, Desa 

Menang. Direkam pada hari Kamis, 15-9-2005 oleh Joko Nugroho, di Petilasan 

Sri Aji Jayabaya Desa Menang). Dalam doa di atas terlihat bahwa makanan 

tersebut merupakan bentuk sesaji dalam proses ritual syukuran. Cara memasak 

makanan untuk acara syukuran ada  sebuah pantangan, yaitu bahan baku dan 

dalam proses memasak tidak boleh dicicipi terlebih dahulu. Alasan yang 

mendasarinya adalah karena acara makan bersama bermakna mengundang roh 

nenek moyang (Sri Aji Jayabaya) ke dalam sebuah perjamuan makan bersama. 

Menurut kepercayaan warga  Jawa roh nenek moyang hanya memakan rasa 

dan aroma dari makanan tersebut maka secara kuantitas wujud makanan tidak 

akan berkurang namun rasa dan aromanya akan memudar dan hilang (menjadi 

  

hambar). Jadi jika di dalam mepersiapkan sesaji makanan untuk proses ritual 

syukuran dicicipi terlebih dahulu maka orang yang mempersiapkan dianggap telah 

berani mendahului roh nenek moyang (Sri Aji Jayabaya) dan sesaji makanan itu 

diangga tidak layak untuk dijadikan sesaji makanan. 

 

Orang yang Memimpin dan Melakukan ritual  

Persiapan yang dilakukan oleh juru kunci adalah berdoa secara pribadi di 

Loka Muksa memohon izin kepada Sri Aji Jayabaya untuk melaksanakan 

tugasnya dalam memimpin proses ritual tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon. 

Persiapan yang dilakukan peziarah, yaitu: meminta izin kepada juru kunci yang 

ada di Sendang Tirtokamandanu untuk melakukan ritual pembersihan diri sebelum 

mendatangi pamuksan. Membersihkan diri ini dikaitkan dengan kegiatan mandi di 

Sendang Tirtokamandanu. lalu  peziarah berdoa di tempat semadi yang ada 

di Sendang Tirtokamandanu bersama juru kunci sendang. sesudah  melakukan 

persiapan di Sendang Tirtokamandanu peziarah diperbolehkan datang ke 

Pamuksan Sri Aji Jayabaya. Kedatangan peziarah ke pamuksan dengan membawa 

bunga untuk sesaji, baik bunga yang dibawa dari rumah maupun yang telah dibeli 

di sekitar wilayah petilasan. Terakhir peziarah meminta izin kepada juru kunci 

yang ada di pamuksan untuk melakukan proses ritual tirakatan pribadi di Loka 

Muksa Sri Aji Jayabaya.  

 Pelaksanaan Tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon 

Pelaksanaan proses ritual tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon di 

Petilasan Sri Aji Jayabaya meliputi dua bagian, yaitu: proses ritual pribadi dan 

bancakan

Bancakan adalah nama lain yang digunakan oleh warga  Kediri untuk mengantikan istilah 

ritual  ungkapan syukur yang diwujudkan dengan acara makan bersama. 

 Proses ritual pribadi dilakukan oleh peziarah sendirian di Loka 

Muksa, namun dalam perjalanan waktu peziarah lebih senang meminta bimbingan 

juru kunci dalam melakukannya. Proses ritual bancakan atau syukuran merupakan 

ungkapan terima kasih seorang peziarah yang diwujudkan dengan acara makan 

bersama. Makan bersama ini mengikutsertakan peziarah lain yang hadir di 

Pamuksan Sri Aji Jayabaya. Proses ritual syukuran ini diadakan di pendapa 

Pamuksan Sri Aji Jayabaya dan dipimpin oleh seorang juru kunci. 

 

 Proses Ritual Pribadi 

Proses ritual tirakatan secara pribadi ini merupakan kegiatan nyekar atau 

mengunjungi makam leluhur dan dilakukan di Loka Muksa Sri Aji Jayabaya.. 

Mengunjungi makam leluhur ini sering disertakan doa-doa permohonan yang 

ditujukan kepada Tuhan melalui Sri Aji Jayabaya. Proses ritual pribadi pada hari 

Jumat Legi dan Selasa Kliwon di Petilasan Sri Aji Jayabaya ini akan dijelaskan 

lebih mendalam di bawah ini. 

 

Tempat ritual  

Sendang Tirtokamandanu merupakan tempat untuk persiapan proses ritual 

tirakatan Jumat Legi dan Selasa Kliwon. Maka Sendang Tirtokamandanu di dalam 

                                                 

pelaksanaan proses ritual tirakatan tidak digunakan sama sekali. Namun ada juga 

beberapa peziarah yang menggunakan Sendang Tirtokamandanu sebagai tempat 

untuk melakukan semadi. Hal ini tergantung pada peziarah secara pribadi. 

Wilayah pamuksan yang digunakan untuk proses ritual pribadi Jumat Legi dan 

Selasa Kliwon adalah bagian Loka Muksa dan pendapa. Loka Busana dan Loka 

Makuta tidak digunakan secara langsung melainkan sebagai simbol saja. Loka 

Muksa merupakan tempat utama untuk kegiatan proses ritual pribadi pada hari 

Jumat Legi dan Selasa Kliwon. Dan pendapa pamuksan berfungsi sebagai tempat 

untuk menunggu giliran berdoa jika di Loka Muksa masih dipadati oleh peziarah 

lain yang melakukan proses ritual pribadi. Terkadang pendapa ini juga digunakan 

sebagai tempat untuk menginap atau begadang oleh peziarah seusai melakukan 

proses ritual pribadi. 

  Saat ritual  

Proses ritual pribadi di Pamuksan Sri Aji Jayabaya ini seharusnya dimulai 

pada sore hari pukul 18.00. Namun dalam kenyataannya banyak di antara peziarah 

yang menganggap bahwa suasana paling sakral adalah pada malam hari di saat 

banyak orang sedang nyenyak tertidur atau sekitar pukul 00.00-02.00 WIB. 

Menurut mereka suasana hening dan khitmat ini akan menambah kekuatan magis 

dari doa-doa permohonan yang ditujukan kepada Sang Hyang Widi melalui 

perantara Sri Aji Jayabaya. Maka tidak mengherankan jika pada jam-jam tersebut 

Loka Muksa dipadati oleh peziarah yang ingin berdoa. 

 Benda ritual  

 Benda ritual  dalam proses ritual tirakatan pribadi ini memiliki makna 

yang beraneka ragam. Makna-makna tersebut dapat dilihat di bawah ini. 

Tungku untuk membakar kemenyan ini memiliki makna simbolis sebagai 

wahana atau sarana dalam memantapkan permohonan dan permintaan yang 

berupa doa atau mantra. Kemenyan yang dibakar selain sebagai sarana untuk 

keharuman pada waktu berdoa juga memiliki maksud mengantarkan mantra atau 

doa-doa peziarah. 

Kain samir atau kain sutera berwarna kuning yang digunakan untuk 

menutup pagar beton Loka Muksa melambangkan kemakmuran dan ketentraman 

hidup manusia. Warna kuning juga melambangkan berbuah. Hal ini dihubungkan 

dengan padi menguning di sawah. Kata menguning menunjukkan suatu harapan 

adanya keberhasilan yang akan mendatangkan rejeki bagi manusia. 

Bunga sekar telon meliputi bunga melati, kenanga, dan mawar. Sekar telon 

ini melambangkan kehidupan manusia, berkenaan dengan sifat hidup dan kodrat 

manusia yang serba tiga. Sifat hidup manusia itu, meliputi hidup, yang 

menghidupi, yang membuat hidup. Dan kodrat manusia terdiri dari tiga, yaitu: 

lahir, berkembang biak, dan mati. 

Bila sekar telon diartikan secara terpisah akan memiliki makna, sebagai 

berikut: bunga melati adalah bunga yang harum baunya. Ini melambangkan bahwa 

orang itu harus dapat menjaga keharuman namanya sendiri. Bunga melati juga 

melambangkan kesucian. Jadi seseorang itu harus melakukan sesuatu yang baik 

dan menjauhi tindakan yang jahat agar namanya tetap harum dan suci. Kecuali itu 

  

melati dihubungkan dengan kata lathi yang dalam bahasa Indonesia berarti bibir. 

Bibir sebagai senjata utama manusia hendaknya dapat dikendalikan dengan tepat. 

Bunga mawar dihubungkan dengan kata tawar yang mengandung makna 

menawar atau menolak semua hambatan atau godaan yang tidak diinginkan, 

sehingga apa yang dicita-citakan dapat terwujud. Bunga kenanga diartikan sebagai 

ketentraman hidup manusia. Secara keseluruhan sekar telon memiliki makna, 

bahwa di dalam sifat hidup dan kodrat yang serba tiga itu manusia diwajibkan 

menjaga keharuman namanya dengan menawar atau menolak semua godaan agar 

mendapatkan ketentraman di dalam menjalani hidup. 

Sesaji bunga lalu  adalah bunga kanthil. Bunga kanthil ini 

disebarkan di sekitar Loka Muksa sebelum proses ritual tirakatan berlangsung 

oleh juru kunci yang bertugas. Bunga kanthil memiliki arti katut atau dalam 

bahasa Indonesia bermakna ikut. Sehingga pengertian ini mengacu pada 

keberhasilan sesuatu yang diharapkan peziarah. Kata kanthil biasa dipakai dalam 

kekanthilan kebahagiaan, kekanthilan rejeki, kekanthilan jodoh dan sebagainya. 

 

 Orang yang Memimpin dan Melakukan ritual  

sesudah  peziarah melakukan persiapan di Sendang Tirtokamandanu dan 

meminta izin untuk berdoa di Loka Muksa, kemudian peziarah bersama juru kunci 

memasuki Loka Muksa Sri Aji Jayabaya. Sebelum memasuki wilayah Loka 

Muksa, peziarah bersujud sambil menggabungkan tangan di tengah dada 

kemudian mengangkat tangan tersebut hingga di atas kepala, posisinya seperti 

sedang menyembah. Kegiatan bersujud ini dilakukan sebanyak tiga kali, yaitu 

pada anak tangga pertama, anak tangga terakhir, dan di depan pintu Loka Muksa. 

Hal ini dimaksudkan sebagai permintaan izin peziarah atau mengetok pintu 

dahulu supaya diperbolehkan mengunjungi makam Sri Aji Jayabaya. Untuk juru 

kunci, hanya melakukan sujud ini saat berada di depan pintu masuk Loka Muksa 

saja. 

lalu  juru kunci dan peziarah duduk berhadapan di antara bangunan 

Loka Muksa dan pintu masuk. Pertama-tama juru kunci akan menanyakan maksud 

dan tujuan yang menuntun peziarah datang pada hari Jumat Legi atau Selasa 

Kliwon di Petilasan Sri Aji Jayabaya ini. Maksud dan tujuan peziarah ini 

lalu  akan disebut dengan permohonan peziarah. Tanya jawab antara juru 

kunci dan peziarah tersebut seperti contoh (rekaman suara Bapak Misri, laki-laki, 

55 tahun, juru kunci pamuksan, Desa Menang dengan Bapak Wisnu Pamuksan 

adalah peziarah. Direkam pada hari Kamis, 11 Agustus 2005, oleh Joko Nugroho, 

di Loka Muksa) di bawah ini. 

Juru kunci: “Asmonipun panjenengan sinten lan wonten keperluan menopo?” 

Peziarah: “Nami kulo Wisnu Pamungkas. Kulo kagungan usaha pabrik roti Mbah. Kalian 

nyuwon keslametan kagem sak keluarga sedoyo”. 

Terjemahannya: 

Juru kunci: “Nama anda siapa dan ada keperluan apa?” 

Peziarah: “Nama saya Wisnu Pamungkas. Saya mempunyai usaha pabrik roti Mbah. Dan 

juga minta doa keselamatan untuk seluruh keluarga”. 

 

Jawaban peziarah di sini memang tidak menjelaskan permohonannya secara rinci, 

namun juru kunci mengetahui bahwa yang diinginkan adalah kesuksesan dalam 

menjalankan usaha dan minta keselamatan dan kesehatan bagi seluruh 

keluarganya. 

sesudah  peziarah menjelaskan permohonannya, juru kunci akan memulai 

proses ritual pribadi ini. Juru kunci akan menghaturkan doa pembuka yang inti 

  

dari isinya adalah meminta izin kepada Sri Aji Jayabaya. Doa pembukaan tersebut 

seperti contoh dalam (rekaman suara Bapak Misri, laki-laki, 55 tahun, juru kunci 

pamuksan, Desa Menang dan penyebutan nama Wisnu Pamuksan adalah peziarah. 

Direkam pada hari Kamis, 11 Agustus 2005, oleh Joko Nugroho, di Loka Muksa) 

di bawah ini. 

“Ngaturaken sembah sungkem kagem Gusti Agung, nyuwun kalepatan, meniko Bapak 

Wisnu Pamungkas saking Nganjuk nyuwun pandungo ingkang wilujeng” 

Terjemahannya: 

“Menghaturkan sembah sujud kepada Tuhan Yang Maha Agung, mohon maaf, di sini 

Bapak Wisnu Pamungkas dari Kota Nganjuk memohon doa penuh berkah”. 

 

Doa pembukaan yang dihaturkan oleh juru kunci ini bertujuan memintakan izin 

peziarah kepada Tuhan Yang Maha Agung melalui Sri Aji Jayabaya. Jadi salam 

Gusti Agung memiliki dua makna, yaitu: ditujukan kepada Tuhan Yang Maha 

Agung dan Sri Aji Jayabaya. 

Kemudian juru kunci akan mengucapkan mantra yang berisi doa 

permohonan peziarah itu sendiri. Pengucapkan doa permohonan ini sesekali 

diselingi dengan menaburkan kemenyan oleh juru kunci ke dalam anglo. 

Kemenyan yang terbakar akan mengeluarkan bau harum dan menciptakan asap 

tebal. Asap tebal yang tertiup angin ke atas ini dipercaya sebagai penghantar doa-

doa permohonan peziarah kepada Sang Hyang Widi lewat perantara Sri Aji 

Jayabaya. Doa atau mantra tersebut seperti contoh dalam (rekaman suara Bapak 

Misri, laki-laki, 55 tahun, juru kunci pamuksan, Desa Menang dan penyebutan 

nama Wisnu Pamuksan adalah peziarah. Direkam pada hari Kamis, 11 Agustus 

2005, oleh Joko Nugroho, di Loka Muksa) di bawah ini. 

“Sowanipun Bapak Wisnu Pamungkas ing Jumat Legi meniko wonten mriki kagungan 

kerso usaha pabrik roti inggih pinaringono lancar. Sowanipun Bapak Wisnu Pamungkas 

nyuwun tambahi pangestunipun kagem keslametan keluarganipun sedanten inggih 

  

pinaringono katentreman. Bapak Wisnu Pamungkas anggenanipun usaha menopo mawon 

inggih pinaringono sukses sak susesipun. Inggih pinaringono katah slamet kagem Bapak 

Wisnu Pamungkas sak keluarga sedanten. Inggih pinaringono laris usahanipun mboten 

wonten bedo menopo-menopo. Inggih pinaringono katah rejekinipun. Sowanipun putro 

wayah betho caosan kormat sekar telon, dipun caosaken kagem sultan kanjeng ingkang 

moho agung. Nyuwon diparingi pangestu bok bileh sak garwo putro meniko wonten 

usaha menopo ke mawon pinarengono lancar lan sukses sak suksesipun mboten wonten 

sambi kolo menopo ke mawon. Bapak Wisnu Pamungkas sak putro wayah pinaringono 

katah keslametan mboten wonten rubedho menopo-menopo. Bapak Wisnu Pamungkas 

pinarengono lancar kagem usahanipun. Putro wayah kegungan usaha pabrik roti 

pinaringono langgeng. Pinaringono gampang gampil usahanipun. Wontenipun Bapak 

Wisnu Pamungkas dateng mriki nyuwon wangsulan pandungo ingkang wilujeng 

anggenanipun kagungan usaha menopo ke mawon sageto sukses. Sowanipun putro 

wayah dugi ing mriki dinten Jemuah Legi mugi-mugi sedoyo panyuwune Bapak Wisnu 

Pamungkas kinabulan. Panyuwune Bapak Wisnu Pamungkas menawi usaha pabrik roti 

meniko mboten wonten bedo menopo-menopo. Inggih mugi-mugi pinaringono gampang 

gampil pados usahanipun. Putro wayah pinaringono langgeng, sak garwo putro 

paringono slamet. Pinarengono katah rejeki. Pinarengono slamet sak keluarganipun. 

Inggih Gusti rama ageng penyuwunipun rubedho menopo-menopo. Inggih menopo 

wonten kalepatan panyuwunipun mugi-mugi diparingi welas asih ingkang ageng”. 

Terjemahannya: 

“Kedatangan Bapak Wisnu Pamungkas pada hari Jumat Legi di sini karena memiliki 

keinginan agar usaha pabrik roti bisa berjalan dengan lancar. Kedatangan Bapak Wisnu 

Pamungkas juga meminta agar diberikan keselamatan dan ketentraman bagi seluruh 

keluarganya. Bapak Wisnu Pamungkas bila memiliki usaha apa saja diberikan 

kesuksesan-kesuksesan. Berikanlah banyak keselamatan untuk Bapak Wisnu Pamungkas 

dan seluruh keluarganya. Berikanlah kelancaran dalam menjalankan usaha dan 

jauhkanlah dari halangan apa saja. Berikanlah banyak berkah melimpah. Kedatangan 

Bapak Wisnu Pamungkas

Putro wayah bila diartikan menurut teks memiliki arti anak cucu atau keturunan. Namun dalam 

penelitian ini putro wayah diartikan sebagai peziarah atau dalam contoh teks ini Bapak Wisnu 

Pamungkas, sebab di dalam warga  Jawa makna keturunan itu berarti luas dan terkadang tidak 

memandang hubungan darah. Peziarah di sini dianggap sebagai anak cucu atau keturunan Sri Aji 

Jayabaya. 

dengan membawa sesaji sekar talon, dipersembahkan kepada 

Tuhan Yang Maha Agung. Mohon direstui apabila anak cucu memiliki usaha apa saja 

diberikan kelancaran dan kesuksesan dan tidak ada rintangan apapun juga. Bapak Wisnu 

Pamungkas beserta keluarga berilah banyak keselamatan dan tidak ada godaan apa-apa. 

Bapak Wisnu Pamungkas berikanlah kelancaran dalam menjalankan usahanya. Peziarah 

berikanlah kelanggengan dalam menjalankan usaha pabrik rotinya. Berilah kemudahan 

dalam usahanya. Adapun Bapak Wisnu Pamungkas datang ke sini meminta diberikan doa 

penuh berkah agar dalam menjalankan usaha apapun juga dapat sukses. Kedatangan 

peziarah di sini pada hari Jumat Legi, semoga semua permintaan Bapak Wisnu 

Pamungkas terkabulkan. Permintaan Bapak Wisnu Pamungkas apabila dalam 

menjalankan usaha pabrik rotinya itu tidak ada hambatan apapun juga. Semoga diberikan 

kelancaran dan kemudahan dalam usahanya. Peziarah minta diberikan kelanggengan dan 

kepada keluarganya diberikan keselamatan. Berikanlah banyak keuntungan. Berilah 

keselamatan bagi seluruh keluarganya. Tuhan Yang Maha Agung janganlah Engkau beri 

godaan apapun juga. Dan apabila ada kesalahan dalam permintaannya semoga Engkau 

berikan belas kasihMu yang sebesar-besarnya”. 

Pengucapkan mantra ini, juru kunci selalu mengulang-ulang permohonan 

peziarah. Pengulangan-pengulangan ini memiliki makna sebagai pemantapan doa 

                                                

permohonan peziarah di Petilasan Sri Aji Jayabaya kepada Tuhan Yang Maha 

Agung. sesudah  doa permohonan dihaturkan, peziarah akan mengucapkan terima 

kasih kepada juru kunci, seperti terlihat dalam kutipan di bawah ini. 

Peziarah : “Matur nuwun Mbah”. 

Juru kunci : “Inggih”. 

Artinya: 

Peziarah : “Terima kasih Mbah”. 

Juru kunci : “Iya” 

(penutur Bapak Misri, laki-laki, 55 tahun, juru kunci pamuksan, Desa 

Menang dengan Bapak Wisnu Pamungkas. Direkam pada hari Kamis, 11 

Agustus 2005, oleh Joko Nugroho, di Loka Muksa). 

 

Selesai berdoa dengan bimbingan juru kunci, proses ritual dilanjutkan 

dengan menaburkan bunga sekar telon di sekitar bangunan Loka Muksa Sri Aji 

Jayabaya. Kemudian peziarah akan mencari tempat untuk melakukan doa secara 

pribadi. Terakhir peziarah akan mencari bunga kanthil yang ada di sekitar 

bangunan Loka Muksa untuk dibawa pulang. Tujuan membawa pulang bunga 

kanthil adalah supaya permohonan peziarah di Loka Muksa Sri Aji Jayabaya bisa 

terwujud. Hal ini dihubungkan dengan makna bunga kanthil, yaitu: kekanthilan 

(keikutan) kebahagiaan, rejeki, jodoh, dan sebagainya. Maka peziarah berharap 

semua permintaannya dapat ikut bersama bunga kanthil yang dibawanya pulang. 

 

 Proses Ritual Syukuran 

Proses ritual bancakan atau syukuran merupakan ungkapan terima kasih 

seorang peziarah kepada Sri Aji Jayabaya karena permohonannya telah 

dikabulkan. Namun tidak sedikit peziarah yang mengadakan proses ritual 

syukuran ini untuk memantapkan permohonan agar cepat terkabulkan. Ungkapan 

terima kasih dalam proses ritual syukuran ini diwujudkan dengan acara makan 

bersama-sama peziarah lain yang datang di Pamuksan Sri Aji Jayabaya. Proses 

ritual syukuran Jumat Legi dan Selasa Kliwon tersebut akan dijelaskan lebih 

mendalam di bawah ini. 

  Tempat ritual  

Pendapa yang digunakan untuk menunggu giliran berdoa di Loka Muksa 

(dalam proses ritual pribadi) ternyata juga berfungsi sebagai tempat untuk 

mengadakan proses ritual syukuran. Pendapa pamuksan ini memiliki luas 32 m² 

dan dilengkapi dua jalan masuk tanpa pintu. Bentuk bangunan pendapa pamuksan 

ini seperti bentuk pendapa-pendapa di Jawa pada umunya, yaitu beratap seperti 

halnya rumah dan bertembok keliling hanya setinggi satu meter saja. 

 Saat ritual  

Walaupun proses ritual tirakatan secara umum dimulai pada pukul 18.00, 

namun kebanyakan peziarah yang mengadakan syukuran akan datang lebih awal 

atau sekitar pukul 15.00. Menurut pendapat mereka jika proses ritual syukuran 

diadakan lebih awal, permohonan peziarah dapat disampaikan lebih jelas oleh juru 

kunci dengan tidak tergesa-gesa. Hal ini berhubungan dengan keterbatasan tenaga 

juru kunci yang hanya dua orang saja, sedangkan banyaknya peziarah yang 

mengantri mencapai puluhan orang sesudah  pukul 18.00. Namun tidak semua 

peziarah yang mengadakan syukuran berpendapat sama, buktinya ada beberapa 

orang yang memang memilih malam hari dengan alasan proses ritual syukuran 

seharusnya dilaksanakan sesudah  pukul 18.00 atau pada hari Jumat Legi bukannya 

Kamis Kliwon. Hal ini dihubungkan dengan pergantian hari dalam penanggalan 

Jawa yang dimulai pada pukul 18.00. 

 

 Benda ritual  

Pendapa pamuksan ini dilengkapi dengan dua meja yang memiliki panjang 

+ 3 meter dan lebar + 1 meter. Meja ini berfungsi sebagai tempat untuk 

meletakkan sesaji makanan dalam proses ritual syukuran. Beberapa sesaji 

makanan tersebut meliputi: 

Nasi biasa beserta lauk pauknya ini, melambangkan keberuntungan dan 

permohonan agar semua pihak yang terlihat dalam ritual  dapat selamat dan 

dikaruniai banyak rejeki. 

Nasi gurih lengkap dengan lauk pauknya, melambangkan keselamatan dan 

kesejahteraan Nabi Muhammad SAW sekeluarga dan para sahabatnya. 

Nasi kabul atau kuning lengkap dengan lauk pauknya ini melambangkan 

harta kekayaan, dengan sesaji makanan seperti ini diharapkan akan semakin 

bertambah banyak kekayaan yang dimiliki peziarah. 

Nasi golong (nasi yang dibentuk bulat-bulat) beserta lauk pauknya ini, 

mengandung makna supaya semua peziarah mempunyai tekad yang bulat 

(golong), sehingga segala apa yang dicita-citakan akan dapat terlaksana dengan 

baik. 

Tumpeng dan nasi golong beserta lauk pauknya, melambangkan kebulatan 

tekad atau permintaan peziarah ini ditujukan kepada Tuhan Yang Maha Esa. 

Tumpeng yang berbentuk kerucut memiliki makna tujuan doa yang tertuju pada 

Yang Satu, yaitu Tuhan. Nasi golong berbentuk bulat-bulat sebagai lambang dari 

kebulatan tekad atau permohonan peziarah. 

Tumpeng gundul, yaitu tumpeng tanpa nasi golong. Tumpeng gundul 

dengan lauk pauknya ini, melambangkan hilangnya keruwetan yang merongrong 

pikiran peziarah. 

Seekor ayam kemanggang ini, Ayam kemanggang ini adalah masakan berupa ayam yang di masak dengan cara di panggang 

secara utuh dan hanya di buang bagian usus dan lambung (jeroan) saja.

melambangkan bahwa pelbagai makanan 

yang disajikan itu selezat daging ayam. 

Ketan towo mengandung makna pengiriman doa kepada arwah leluhurnya 

agar selalu dekat dengan Tuhan serta pengampunan atas segala dosa-dosa dan 

kesalahannya. 

Sesaji berupa jambe, badhek,

Badhek merupakan minuman yang berasal dari sari tape singkong atau singkong yang diberi 

ragi dan mengandung alkohol. Dalam penyajian sesaji makanan ini, badhek akan dibungkus 

dengan plastik. 

 dan pisang raja sesisir. Jambe atau kelapa 

yang masih kecil ini, melambangkan pertumbuhan anak yang semakin sempurna. 

Badhek ini melambangkan perbuatan manusia itu hendaknya sedang-sedang saja, 

jangan melampaui batas, seperti halnya badhek jika diminum secukupnya akan 

menjadi jamu namun jika diminum terlalu banyak akan berakibat tidak baik atau 

bahkan membuat sakit. Dan pisang raja sesisir melambangkan kemuliaan seorang 

raja. Bila digabungkan antara jambe, badhek, dan pisang raja sesisir ini memiliki 

arti, bahwa jalan hidup manusia dari kecil hingga dewasa sebaiknya jangan 

m

Read More